19-埤雅卷十八
埤雅卷十八 宋 陸佃 撰釋草
薇 蕨 菟絲 蕙
茅 苓 莫 蘭
鬱 鬯 蒲 葛
諼草 芻 白華 芍藥
薇
爾雅曰薇垂水好生水邊故曰垂水似藿菜之微者也故禮芼豕以薇記曰鉶芼牛藿羊苦豕薇是也詩曰采薇采薇薇亦作止采薇采薇薇亦柔止采薇采薇薇亦剛止作止未可食之時也柔止則可食之時剛止則不可食矣采薇采薇薇亦剛止曰歸曰歸歲亦陽止然猶戍役焉未巳則所以甚言其苦也傳曰君子能盡人之情故人忘其死此之謂也詩曰山有蕨薇隰有杞桋君子作歌維以吿哀蕨薇所以祭也下國構禍怨亂並興則孝子有不得饗其親者矣故詩所以吿哀也孔子曰吾於四月見孝子之思祭也其為是歟字說曰葱疏關節達氣液怱也所謂葱珩其色如此繱亦如此薇禮豕用焉然微者所食故詩以采薇言戍役之苦而草蟲序於蕨後喻求取之薄䕬疆也疆我者也於毒邪臭腥寒熱皆足以禦之芥介也界我者也汗能發之氣能散之
蕨
爾雅曰蕨初生無葉可食狀如大雀拳足又如其足之蹷也故謂之蕨周秦曰蕨齊魯曰俗云初生亦類鱉脚故曰也詩曰陟彼南山言采其蕨陟彼南山言采其薇蕨所以祭也蓋大夫妻之祭於其將嫁則以蘋藻於其既嫁則以蕨神饗德與信不求備焉然而能循采蘋法度則其用蕨可以承先祖共祭祀矣草蟲大夫妻之德也采蘋大夫妻之本也草木疏云漢時官園種以共宗廟祭祀然則祭用蕨先王之禮舊矣一章曰憂心忡忡繼之以我心則降二章曰憂心惙惙繼之以我心則說蓋降所以反忡忡說所以反惙惙忡忡言中而不下也惙惙言綴而不解也降下也說解也故說文又借為解車曰說之說
菟絲
在木為女蘿在草為菟絲舊說上有菟絲下必有伏菟之根無比菟在下則絲不得生乎上然其實不屬也淮南子曰下有茯苓上有菟絲詩曰蔦與女蘿施于松栢言蔦之為物寄生而女蘿浮蔓尚得施于松栢可以人而不如乎且姓同本而生族同支而出則與寄生浮蔓者異矣故詩以此駮王菟絲一名唐一名蒙一名玉女爾雅曰唐蒙女蘿女蘿菟絲又曰唐玉女是也詩曰爰采唐矣沬之鄊矣爰采麥矣沬之北矣爰采葑矣沬之東矣唐生於山麥生於野葑生於圃北幽之地也東顯之地也言北以見期於幽遠言東則非特期於幽遠又至於明顯且近矣此序所謂政散民流而不可止者也淮南子曰菟絲無根而生蛇無足而行魚無耳而聽蟬無口而鳴皆自然者也
蕙
蕙香草也或謂之薰左傳曰所謂一薰一蕕者是也凡氣薰則惠和暴則酷烈故於文惠艸為蕙詩曰南風之薰兮可以解吾民之愠兮薰惠和也故可以解民之愠莊子曰薰然慈仁謂之君子蓋取諸此今惠亦通於蕙揚雄曰蹂惠圃踐蘭唐是也傳曰天子鬯諸侯薰大夫蘭芝士蕭庶人艾大夫併言蘭芝者上大夫蘭下大夫芝也盖凡摯諸侯圭大夫羔鴈士雉庶人鶩此見生者之摯也天子以鬯諸侯薰大夫蘭芝士蕭庶人艾此見死者之摯也禮曰凡摯天子鬯諸侯圭卿羔大夫鴈士雉庶人匹此相備也天子言鬯諸侯而下言見生者之摯盖言之法也先儒以為諸侯薰謂未得圭瓚之賜以此和酒則於王制資鬯之說害矣且此諸草類皆燒以降神云爾盖非煮以和酒故博雅曰天子祭以鬯諸侯以薰而漢之隱君子以為薰以香自燒膏以明自銷也香草之類大率多異名所謂蘭蓀蓀今菖蒲是也蕙今零陵香是也茝今白芷是也芸今七里香是也葉類豌豆作小叢生其花極芬香秋則葉間微白如粉汙辟蠹殊驗
茅
孔子曰茅之為物薄而用可重也茅體柔而理直又絜白故先王用之以藉亦以縮酒易曰藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也盖巽柔者也其於色也為白而又在下焉藉用白茅之象也禮曰縮酌用茅明酌也茅明也故縮酌用茅謂之明酌司尊彞曰鬱齊獻酌醴齊縮酌盎齊涗酌縮酌以茅縮而後酌涗酌以水涗而後酌鬱齊不縮也獻之而已醴齊不涗也縮之而已盎齊不脩也涗之而已㡛氏以涗水漚其絲記曰明水涗齊貴新也則盎齊以水涗矣又曰醆酒涗于清汁獻涗于醆酒汁獻鬱齊也醆酒醴齊也醴齊涗于清酒今曰醴齊不涗縮之而已言不以明水涗之也易曰拔茅茹茅之為物拔其根而牽茹者君子以類出處之象管子曰農趨時就功首戴蒲茅身衣襏襫蒲茅簦笠也蓋尊者草服臺笠而卑者蒲茅詩曰晝爾于茅宵爾索綯言穀人日力不足取茅於晝而夜以繼之故以謂絲事方息而麻事尋興野功既訖而宫功隨至藏蔬於其秋以助不給之冬索綯於其夜以補不足之晝列子曰因以為茅靡因以為波流言其轉徙無定如此茅靡一作弟靡弟讀如稊稊茅之始生也詩曰手如柔荑荑稊一也又曰自牧歸荑洵美且異荑生於牧言衛君無牧之道夫人無荑之德相經曰筋不束體血不華色手無春荑之柔髮有寒蓬之悴蓋形之下也
苓
爾雅曰蘦大苦今之甘草是也本草云一名國老解百藥毒安和七十二種石一千二百種草故號國老之名國老者賓師之稱蓋藥有一君二臣三佐四使苓者又其賓師也故藥罕不用者雖非其君而君實宗焉蔓生葉狀似荷少黄莖赤有節節間有枝相當喜生下濕詩曰隰有苓是也晉風曰采苓采苓首陽之巔采苦采苦首陽之下采葑采葑首陽之東苓甘者苦苦者言讒人無所不至其害人也必因其似而譖焉采苓則因人之所甘而譖之之況也采苦則因人之所苦而譖之之況也葑則有時而甘亦有時焉而苦采葑則又因人之所甘所苦而併譖之之況也一章曰人之為言苟亦無信舍旃舍旃苟亦無然人之為言胡得焉二章曰苟亦無與三章曰苟亦無從者此言獻公好聽讒而主讒者之詞也盖苓生於隰葑生於圃則首陽之巔不必有苓其下也不必有苦其東也不必有葑則理可以無信矣然而獻公乃以謂之人也為此首陽采苓采苦采葑之言苟亦無信令我舍此采苓采苦采葑之人苟亦無然無與無從則人之為此言也安從而得之哉凡此則以好聽故也故序曰好聽讒焉
莫
河汾之間謂之莫莖大如箸赤節葉厚而長似柳有毛刺味酢始生可以為羹今人蠶繅以取繭緒其子如楮實而紅冀人謂之乾絳蓋以此也今吳越之俗呼為茂子汾沮洳之詩一章曰言采其莫二章曰言采其桑言其君儉以能勤始於侵繅事而采莫終於侵蠶事而采桑也
蘭
蘭香草也而文闌艸為蘭蘭闌不祥故古者為防刈之也一名蕳有蒲與蕳盖蘭以闌之蕳以間之其義一也傳曰德芬芳者佩蘭古之佩者各象其德故德芬芳者佩蘭楚辭所謂紉秋蘭以為佩是也又曰遺余佩澧浦今鼎澧之間生蘭荀子曰蘭茝槀本漸於蜜醴一佩易之又曰其漸之滫君子不近庶人不服此言善惡在所與游而已故交不可以不擇也易曰同心之言其臭如蘭隂為臭腐而同人之五陽也故有蘭之象草木疏云蘭為王者香草其莖葉皆似澤蘭廣而長節節中赤高四五尺藏之書中辟魚故古有蘭省芸閣芸亦辟蠹淮南子曰芸草可以死復生舊說青苔至秋而紫紫蘭至秋而紅詩曰溱與洧方渙渙兮士與女方秉蕳兮言鄭人會於溱洧兩水之上秉蕳以自袚除其風俗之舊也及其甚也淫風大行過時而不反來者日益以衆故二章曰溱與洧瀏其清矣士與女殷其盈矣即序所謂莫之能救者也十道志曰鄭俗以三月合於溱洧之上以自袚除淮南子曰男子樹蘭美而不芳說者以為蘭女類也故男子樹之不芳夫草木之性蘭宜女子樹之而靈麻乃欲夫婦對種則周官内宰上春詔王后帥六宫之人而生穜稑之種而獻之于王取其傳類蕃孳之祥有以也
鬱
鬱之為草若蘭十葉為貫百二十貫為築煮以合鬯所以灌也禮曰周人尚臭灌用鬯臭鬱合鬯臭隂達於淵泉灌以圭璋用玉氣也一曰鬱鬯百草之華遠方鬱人所貢芳草合釀之以降神鬱今鬱林郡也按禮以鬯草生庭為瑞則鬱本遠方所貢理或然也說文云鬯以秬釀鬱艸芬芳攸服以降神也从凵盛匕以扱之易曰不喪匕鬯即此是也鬯沖氣也蓋从乂而小者四行恃此天五以成天一者元氣也天五者沖氣也舊說芬芳條暢故謂之鬯易曰美在其中而暢於四支發於事業美之至也故禮以鬱合鬯以鬱合鬯則言鬱於中故鬯於外也記曰鬯臼以椈杵以梧匕以桑盖椈臼梧杵所以擣鬱而桑匕者所以扱之先儒乃以為桑匕以載牲體誤矣本草云其香十二葉為百草之英二月三月有華狀如紅藍四五月之間採華即香司尊彝曰春祠夏禴祼用雞彝鳥彞皆有舟其朝踐用兩獻尊其再獻用兩象尊皆有罍諸臣之所昨也按尊皆有罍猶彝皆有舟云爾非繫諸臣之所昨言之也鄭氏謂諸臣獻者酌罍以自酢不敢與王之神靈共尊誤矣罍以盛酒者也尊取諸罍爵取諸尊故曰缾之罄矣維罍之恥記曰君西酌犧象夫人東酌罍尊罍尊受酒以共犧象然則六彞六尊諸臣亦於此昨焉爾言諸臣則王與后可知盖祭之日灌用鬱鬯王酌雞彝以獻尸后酌鳥彝以亞獻諸臣之獻則又因后尊於後夫是之謂三獻而尸以此酢王以此酢后亦以此酢諸臣故曰諸臣之所酢也坊記曰尸飲三衆賓飲一示民有上下也其謂是歟其朝踐三獻亦如之傳曰宗廟之禮九獻盖言此也先儒以為酳賓客酌涗齊獻尸以備卒食三獻是為九獻誤矣盖酳尸之獻王以酳尸非獻之正也
鬯
鬯草名先鄭小毛所謂鬯香草也築而煮之為鬯因謂之鬯傳曰鬯草生庭又曰德至於地則蓂莢起秬鬯出知鬯為草矣記曰鬱合鬯蕭合黍稷此明築煮停於祭前及灌然後合而成之周官所謂鬱人掌祼器和鬱鬯以實彝而陳之盖秬者百穀之華鬯者百草之英故先王煮以合鬯傳曰築煮合而鬱之曰鬯盖合而鬱之然後芬芳調鬯易曰美在其中而暢於四支發於事業美之至也
蒲
蒲水草也似莞而有脊生於水厓柔滑而温可以為席故禮男執蒲璧言有安人之道也詩曰揚之水不流束蒲言激揚之水宜能浮泛而蒲又輕揚善泛今反不流如此則以水力更微而不勝故也列子曰虚則夢揚實則夢溺揚溺之反也說者以為上章言薪言楚則蒲亦木名不宜為草誤矣夫芻亦草也而綢繆之詩乃曰束薪束芻束楚則豈以言木故妨草哉魚藻曰魚在在藻依于其蒲王在在鎬有那其居盖魚游者也據於藻依於蒲樂於藻安於蒲故王者俯身以順萬物而魚之所樂王亦樂焉魚之所安王亦安焉筆談云或曰禮圖尊彝皆木為之未聞用銅者此亦未可質如今人得古銅尊者極多安得言無如禮圖甕以瓦為之左傳有瑶甕律以竹為之晉時舜祠下乃發得玉律此亦無常法如蒲穀璧禮圖悉作草稼之象今人發古冢得蒲璧乃刻文蓬蓬如蒲花敷時穀璧如粟粒爾則禮圖亦未可為據
葛
葛性柔韌蔓生可衣女事之煩辱者故葛覃引以為賦盖知稼穡之艱難則可以為王矣知女功之勤勞則可以為王后矣故序以為葛覃后妃之本也夫禮后織玄紞今乃親葛事如此者盖王后親蠶以勸女功之正事親葛以勸女功之餘事絲麻者本事也䔛葛者餘事也詩曰旄邱之兮何誕之節兮言諸侯以國相連屬憂患相及如之蔓延相連及也今生闊節則於憂患相及緩矣故曰何誕之節兮也何者以所不知為問兵法曰其節短故此以誕節譏切衛伯又曰彼采兮一日不見如三月兮所以為絺綌言事雖小一日不見於君憂及於讒矣又曰綿綿藟在河之滸河滸為水所盪危地也然潤澤藟而生之則亦所以自固今王棄其九族則曾是之不如也瓜皆延蔓相及故屬之綿遠者取譬瓜又曰生蒙楚蘞蔓于野言生高而蒙楚蘞生卑蔓於野各繫所遇猶之婦人外成於夫榮悴隨焉所以一心乎君子語曰嫁雞與之飛嫁狗與之走此之謂也左傳曰藟猶能庇其本根
諼草
草之可以忘憂者故曰諼草諼忘也詩曰焉得諼草言樹之背言以憂思不能自遣故欲以此華樹之背也董子曰欲忘人之憂則贈之以丹丹一名忘憂欲蠲人之忿則贈之以青堂青堂一名合歡養生論以為合歡蠲忿萱草忘憂即此是也亦或謂之鹿葱盖鹿食此草故以名云壷子所謂鹿性警烈多别良草常食九物餌藥之人不可食鹿以鹿常食解毒之草是故能制散諸藥内則辨物之不可食者一曰鹿胃胃其受食之府也則尤不可食矣九草者葉華鹿葱鹿藥白蒿水芹甘草齊頭蒿山蒼耳薺苨是也本草亦曰萱草一名鹿葱華名宜男風土記云懷妊婦人佩其華生男也
芻
芻象草包束之形故詩以況男女婚姻之相固盖薪斧而析之其束之宜也束芻雖不析然其體散亂不可以不束也束楚則雖不束可也然猶將束之也夫薪也芻也楚也猶將束之也可以人而不如乎薪曰三星在天芻曰在隅楚曰在戶在天據面言之在隅據地言之在戶則又據乎人矣互相備也白駒之卒章曰生芻一束其人如玉又言君子之道貧賤不能移如此西京雜記曰夫人無幽顯道在則為尊雖生芻之賤也不能脱落君子故贈君生芻一束詩人所謂生芻一束其人如玉也五絲為䌰倍䌰為升倍升為緎倍緎為紀倍紀為緵倍緵為襚此自少之多從微至著也士之立功勲效名節亦復如之勿以小善不足修而不為也故贈君素絲一襚
白華
爾雅曰白華野菅傳曰已漚為菅未霑人功故謂之野菅菅茅屬也而其華白故一曰白華詩序曰白華孝子之潔白也南陔孝子相戒以養也陔戒也故曰相戒以養詩曰白華菅兮白茅束兮言夫婦之微以仁相和柔以義相固本如此今以之子之遠於道故俾我獨兮也又曰英英白雲露彼菅茅言夫婦之微為上所覆露本如此今以遇天步艱難故之子不猶也傳曰露亦有雲言天地之氣無微不著無不覆養此言是也夫白華不菅則脆薄白茅不束則散亂故詩以譬夫婦菅兮與漚麻漚紵漚菅同義矣束兮與束薪束芻束楚同義矣逸詩曰雖有姬姜無棄憔悴雖有絲枲無棄菅蒯菅蒯猶所謂糟糠也
芍藥
韓詩曰芍藥離草也詩曰伊其相謔贈之以勺藥牛亨問曰將離相贈以芍藥者何也董子荅曰芍藥一名可離將别故贈之亦猶相招贈之以文無故文無一名當歸芍藥榮於仲春華於孟夏傳曰驚蟄之節後二十有五日芍藥榮是也華有至千葉者俗呼小牡丹今羣芳中牡丹品第一芍藥第二故世謂牡丹為華王芍藥為華相又或以為華王之副也華釋名曰牡丹之名或以姓或以州或以色或以地或旌其所異者而志之姚黄牛黄左華魏華以姓著青州丹州延州紅以州著細葉麤葉夀安潛溪緋以地著一㩎紅鶴翎紅朱砂紅甘草黄以色著獻來紅九蘂真珠紅鹿胎紅倒暈檀心蓮華萼一百五葉底紫皆志其異者姚黄者千葉黄華出於民姚氏家此華之出於今未十年姚氏居白司馬坂其地屬河陽然華不傳河陽傳洛陽洛陽亦不甚多一歲不過數朶牛黄亦千葉出於民牛氏家比姚黄差小真宗祀汾隂還過洛陽留燕淑景亭牛氏獻此華魏華者千葉肉紅華出於魏相仁溥家始樵者於夀安山中見之斷以賣魏氏池舘甚大傳者云此華初出時人有欲閲者人十數錢乃得登舟渡池至華所魏氏日收十數緡其後破亡鬻其園宅今普明寺後林池乃其地僧耕之以植桑棗華傳民家甚多人有數其葉者云至七百葉錢思公嘗曰人謂牡丹華王今姚黄真為王而魏乃后也鞓紅者單葉深紅華出青州亦曰青紅故張僕射齊賢有第西京某坊自青州以馲駝馱其種遂傳洛陽中其色類腰帶故謂之鞓紅獻來紅者華大多葉淺紅華張僕射罷相居洛陽人有獻此華者因名曰獻來紅添色紅者多葉華始開而白經日漸紅至其落乃類深紅此造化之尤巧者鶴翎紅者多葉華其末白而本肉紅如鴻鵠羽毛細葉麤葉壽安者皆千葉肉紅華出夀安縣錦屏山細葉者尤佳倒暈檀心者葉紅凡華近萼色深至其末漸淺此華自外深色近萼反淺白而深檀點其心此尤可愛一㩎紅者多葉淺紅華葉杪深紅一點如人以十指㩎之九蘂真珠紅者千葉紅華葉上有一白點如珠密其葉蹙其蘂為九叢一百五者多葉白華洛華以穀雨為開候而此華常至一百五日開丹州延州華皆千葉紅華不知其至洛之因蓮華萼者多葉紅華青趺三重如蓮華萼左華千葉紫華出民左氏家葉密而齊如截亦謂之平頭紫朱砂紅多葉紅華不知所出有民聞氏子者善接華以為生買地於崇真寺前治華圃有此洛陽豪家尚未有故其名未甚著華葉甚鮮向日視之如猩血葉底紫千葉紫華其色如墨亦謂之墨紫華在叢中旁心生一大枝引葉覆其上其開也比他華可延十日之久噫造物者亦惜之耶此華之出比他最遠傳云唐中宗有宦官為觀軍容使者華出其家亦謂之軍容紫歲久失其姓氏矣玉板白者單葉長如拍板之狀色如玉深檀心洛陽人家有亦少予嘗從思公至福嚴院見之問寺僧而得其名後未見也潛溪緋華葉緋華出於濳溪寺寺在龍門山後本唐相李藩别墅今寺中已無此華而人家或有之本是紫華忽於叢中特出緋者不過一兩朶明年移在他枝洛人謂之轉枝華故其接頭尤難得鹿胎華多葉紫華有白點如鹿胎之紋故蘇相禹珪宅今有之初姚黄未出時牛黄為第一牛黄未出時魏華為第一魏華未出時左華為第一左華之前惟有蘇家紅賀家紅林家紅之類皆單葉華當時為第一多葉華出後華黜矣今人不復種也牡丹初不載文字惟以藥載本草然於華中不為高第大抵丹延已西及褒斜道中尤多與荆無異土中皆取以為薪自則天已後洛陽牡丹始盛然未聞有以名者如沈宋元白之流皆善詠華當時有一華之異者彼必形於篇什而寂無傳焉惟劉夢得有詠魚朝恩宅牡丹詩但云一叢千朶而已亦不云其美且異也謝靈運言永嘉竹間水際多牡丹今越華不及洛陽甚遠是洛華自古未有若今之盛也
埤雅卷十八
埤雅卷十八音釋
鉶【刑】 【怱】 繱【干公】 【别】 □【居月】忡【丑中】 惙【陟雷】 蔦【都了】 蕕【猶】 蹂【仁柳】蓀【孫】 茝【齒】 㡛【荒】 襏【芳末】 襫【施隻】簦【登】 綯【大刀】 稊【題】 荑【夷】 洵【旬】
悴【在季】 酢【醋】 繅【先刀】 艸【草】 刈【魚廢】蕳【間】 紉【女鎮】 溱【臻】 洧【委】 祓【芳末】瀏【溜】 穜【童】 稑【陸】 秬【巨】 鬯【唱】
扱【初洽】 椈【居六】 酳【余振】 鎬【胡道】 䔛【頃】
綌【隙】 滸【虎】 藟【累】 蘞【斂】 諼【喧】
苨【你】 䌰【攝】 緎【于力】 緵【宗】 檖【遂】
菅【堅】 陔【垓】 俾【補弭】 謔【虚虐】 㩎【於叶】緡【民】 鬻【育】 鞓【庭】 馲【步各】 趺【方俱】墅【野】
