6-仲氏易卷五
仲氏易卷五
翰林院檢討毛奇齡撰
【坎下艮上】 四易卦
易 臨【初往上來】 觀【五來二往】
【又易】 升【三往上來】 頤【初往二來】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆【說文作黷】瀆則不告利貞
夫以卦言則艮為止坎為通下欲通而上止之是蔽也蔽者蒙也然而蒙必求其通是蒙亨也通者亨也第蒙自觀來者也觀以巽之九五【觀上巽下坤】降而為坎之九二是上固巽也而今易為艮下固坤也而今易為坎而互于震是此六爻中均為蒙䜿而五以艮之少男當蒙之最幼是童也謂之童蒙二以坎之中男而兼互震長男之任因之統諸蒙以受家政是主卦者也主卦者我也則謂之我顧非我求蒙蒙求我也何也以五來居二非二往居五也所謂禮聞來學未聞往教也然而蒙又自臨來者也臨以兌之初九【臨上坤下兌】升而為艮之上九是初筮時固兌也兌為口為說【見說卦】則因而告之宜也至于再則震固多躁【二爻為互震之始】而至于三則坤又善迷【三爻為互坤之始震為决躁見說卦坤為迷見荀九家易】是瀆也瀆則何告焉蓋蒙之以養正為利者如此【鄭氏以蒙為萌謂物之始生干寶以蒙于消息為正月卦為薺麥並生之候皆非正旨】
彖曰蒙山下有險險而止蒙【張元冲傳明晉府古本止上有能字蒙亨下無以亨字】
蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
夫蒙之能通者不惟坎為通也夫二與五皆中也觀能舍巽五之中而趨坎中是時中也【謂隨時處中】未有時中而不應者也非強之使應志應也臨能虛兌初之告以實坎中是剛中也未有剛中而可瀆者也瀆則匪瀆我瀆蒙也是何也則以中者正位也以中而養中則正養也夫蒙以正養而蒙不通乎聖則無不通非聖功乎
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
君子以剛果之行而行養正之德
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往【句】吝象曰利用刑人以正法也
初者養蒙之始也養蒙之始貴以發之者通之夫發之而刑之可乎然而扑作教刑多施之童穉而長者殺焉故初為下坎坎為律【見九家易】則初之發蒙固有以律為用者所謂用則利是也第坎固為律為刑然又為桎梏【見九家易】夫刑以佐教則刑者擊蒙者也桎梏以錮罪則桎梏者困蒙者也擊則發困則不發夫不發則不通矣獨不有刑則用之桎梏則不用而可以攸往者乎則脫之乎蓋初自兌來兌為毁為折故脫之夫脫之而後可以往雖曰歷險尚在前小歉耳【小歉為吝】虞氏易曰坎為法故又曰正法法與律同【虞仲翔謂兌為刑人坤為用以坎為穿木震足艮手互與坎連故稱桎梏兌為脫坎象毁壞故曰用脫桎梏此又以互卦為解者亦通 程傳脫其昏蒙之桎梏以桎梏作昏蒙之喻此用莊子解其桎梏語恐三聖不宜有此若孟子梏亡則梏作亂解謂之亂亡與桎梏不同】
九二包【陸德明本作苞鄭康成云當作彪文也不可解】蒙吉納婦吉子克家象曰子克家剛柔接也
坎能藏垢二又當埳藏之間則凡為諸蒙無不在其度量中所謂包也第蒙本貿昧而加之隂柔則猶是蒙也而孺與婦兼之故二上兩剛既主蒙求為發蒙擊蒙之長則五為二應三為上應未免以嫗畜之情而通乎匹配其或稱納婦或稱取女宜也第此所云納非汎汎而應之也又非以我之剛致彼之柔也夫貞悔陰陽誰不相配而此則二從觀來移觀之陽五而易為蒙二似乎出乎彼而入乎此者是納之也夫蒙而能包吉矣乃以包之者而復為納之又吉矣是何也則以授室者即承家者也故曰此克家之子也此主器者也是非孺子之愚與婦人之暗所能間也夫孺與婦皆柔也以一剛為諸柔之長而包之又納之自非剛柔接而何以有是
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不順也
夫蒙自頤來又自升來者也以升之九三而易為上九是前之上六固為我所取女也而今勿用矣【閩黄宗伯道周招姜司徒一洪入閩得此爻曰妄動之婦將不為人所取矣何以行為道周曰非彼勿取我我勿取彼也夫我不取彼而不當往耶】蓋三為上應我剛彼柔則我將取彼而以我之剛而易彼之柔則彼將取我然且升本互兌兌少女為金而艮當少男正金夫也不幸兌易成艮若欲見金夫之美因甘變躬之九三而不之有何其蒙乎則安所利乎夫坤順也身本上應而今復為他所有是既不能取又不能嫁逆矣何順之有
六四困蒙吝象曰困蒙之吝獨遠實也
四于互為震之終于上為艮之始介動【震】止【艮】之交而不能决是困也夫剛中者實也坎中滿也而四處衆虛之中隔于三而不與之比是遠之也此非衆遠之獨遠之也【王蒙曰卦凡四隂而初與三為二比五為二應故惟四為獨遠實】
六五童蒙吉象曰童蒙之吉順以巽也【鄭註巽當作遜】
以少男居尊位而惟剛中之是應是順且巽也順者臨之坤巽者觀之巽也【陸績曰六五隂爻故蒙以體艮少男故童蒙】
上九擊【馬融鄭玄本皆作繋字形之誤】蒙不利為寇利禦寇象曰利用禦寇上下順也
四隂皆蒙而惟二與上以陽剛而為發蒙之人第二以中正而為包容上以過高而行擊斷兩陽相搏而分峙之勢成焉夫上以剛爻而居艮首艮為石【見說卦】是以石投水有似乎擊蒙然者雖曰坎為盜為寇【見前】當擊之顧坎以剛中而為發蒙之長是主人也主寇不兩立彼為主則此為寇為寇何利焉或者從而禦之斯已耳夫剛而不中則上不順擊蒙而不能養正則下不順乃以一坤夾兩陽之間【二上兩陽爻夾三四五隂爻為坤】而上陽以擊發而比于刑下陽以包荒而為其所養則祇一相抗之間而坤之為順上下皆見夫亦以蒙亨無方以巽育德者固其常而以剛出險者亦其變也是皆求通之法也
【乾下坎上】 四易卦
易 【大壯】【四往 中五來 孚】【上來三往】
【又 大易 過】【四來 大初往 畜】【上來五往】
需有孚光亨貞吉利涉大川【歸藏易以需為溽鄭康成又讀需為秀云陽氣秀而不直前者畏上坎也然不知所據】
彖曰需須也【說文需須也即待也】險在前也剛健而不陷其義不困窮矣需有孚光亨貞吉位乎天位以正中也利涉大川往有功也【石經位乎作位于】
養蒙必有待需之序也健于行而險在前需之由也第需則漸進遠險安而近險危【此言内卦】而需必出險剛可陷而柔不可陷【此言外卦】則此卦四陽固為隂主而一陽正中當又為諸陽之主故躁動叵測遲重可信卦義固然而以象言之則兩卦相合中有虛契便為有孚【仲氏曰孚者剛柔相合彼此心信遙應而帶心象者側合之孚隨睽萃升之孚是也一卦而兩心相叠者正合之孚坎離中孚是也】况中心可信則皦然坦白合互離上坎日月交互之際而日月並而光自生非光亨乎若夫貞則天位正中正則必吉不待言也且夫坎之在前也人第以為此險耳不知徐視之實川也險但以不陷為義而川則又以利涉為功有如此之孚且光孚光且貞而尚患涉乎忠信可行昧險無渡【詩曰忠信涉波濤又公無渡河刺昧險也】利害與功過瞭然矣蓋此卦凡四易一自中孚易三作上則向為正合今為側合故有孚象一自大畜易五作上則向為大離今成正離故有光象一自大壯易四作五則向一剛中今二剛中故有貞象一自大過易四作初則向為大坎今成正坎故有涉川象【虞翻曰大壮四之五蜀才曰此本大壮卦九四升五皆四推之一也】
象曰雲上於天需君子以飲食宴樂
雲升于天而雨未降亦需也【干寶專主此說】此需之别義飲食宴樂以九五言【張杉曰需無所事則飲食宴樂而已此處需之法】
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯難行也利用恒无咎未失常也
郊尚遠于水未犯險也况初九在大過為初六體當大坎則其遇坎難固恒事耳常與恒同
九二需于沙小有言終吉象曰需于沙衍在中也雖小有言以吉終也【鄭氏易沙作沚孟喜本沙下有衍字】
九二當互兌之始兌于地為剛鹵【見說卦】即沙也兌為說為口舌【見說卦】即小有言也夫沙者水石之交瀕于水矣所恃者二位正中其為寛衍猶在耳【楊慎曰衍者寛平之地左傳有昌衍漢書有鄜衍皆此義】若兌之為說小有人言進前即離矣【謂互離】離即致譽何患不終吉
九三需于泥致寇至象曰需于泥災在外也自我致寇敬慎不敗也【鄭玄王肅本寇俱作戎】
泥則見水矣需遲之久覬覦必生况坎險逼臨原屬寇盜【見前】而身處互離以負垂而當兵戈之間【離為兵戈見說卦】則外至之災豈止泥中然而不敗者九三在中孚為六三孚合之誠自能敬慎敬慎者不敗理也
六四需于血出自穴象曰需于血順以聽也
坎為血為穴【見說卦及諸家易】此在坎中矣陷于血或姑聽之若夫穴則尚須夫出之者耳【坎為耳故有聽象九五在前即出險者也】需至三四皆有不能姑待之意然無大災者需故也【金汝白曰四上為坎之二隂故皆言穴猶坎卦初與三皆言坎窞是也】
九五需于酒食貞吉象曰需于酒食以中正也
五一易自艮一易自兌由兌口【見前】艮手【艮為手】以入乎互離之復【離為大腹俱見說卦】是酒食也夫以酒食為宴樂在國家則釃酒速客以俟升平在士君子則飲醇自放以全患難此最善于處需者所謂中正之需也故貞吉【干寶以需為坤遊魂之卦故曰坤者婦人之職也凡百穀菓蓏禽獸魚鱉皆為所生而遊魂變化復能烹㸑腥實以為和味之具 虞翻謂坎水兌口為飲變體噬嗑為食 苟爽謂五互離坎水在火上酒食之象 按春秋傳哀九年宋公伐鄭晉趙鞅救鄭陽貨筮之遇泰之需曰宋方吉不可與也微子啓帝乙之元子也宋鄭甥舅也若帝乙之元子歸妹而有吉禄我安得吉其云帝乙歸妹則秦之五也其云有吉禄則需之五也酒食為禄貞吉為吉禄】
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉象曰不速之客來敬之終吉雖不當位未大失也
坎陷之極竟入穴矣然猶以身居險中效九五酒食之需請召賓客則客誰至者惟前此三陽漸進不召而來雖極濡滯亦應至此此當需極而進進而出險之際而猶泄泄燕樂柔弱不振所謂需者德之賊也【語見左傳】故曰此剛中之事【指九五】爾非其位也然而不大失者以需也彖曰剛健而不陷正在此時以此時在利涉不在需險耳其言敬者以上六自中孚來與九三言敬正同此又望九五以出險之事
【坎下乾上】 四易卦
易 遯【三來 中二往 孚】【初往四來】
【又 无易 妄】【初往 大二來 過】【三往上來】
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川【九家諸易皆以中吉作句今以中句 鄭氏易窒作咥覺悔貌馬融云讀作躓猶止也】
彖曰訟上剛下險險而健訟訟有孚窒惕中吉剛來而得中也終凶訟不可成也利見大人尚中正也不利涉大川入于淵也
内險而外健所以訟也第訟多虛辭而易逞暋不知畏而究極于不可止是必孚以窒之惕中以息之而後訟不成而不至于凶今訟所自來一自中孚中孚本正合而改四作初中虛稍實然其側合者自在也【正合側合見前】則有孚也一自无妄无妄以大離而近噬嗑訟口善噬而今以剛横坎中是塞也則窒者也一自大過大過體大坎坎為憂為勞【見說卦】而今易三上而坎仍見焉合大坎小坎而憂見于中是惕中也一自遯遯三上俱剛三上為兩卦之終而健不可止必致終訟今以三易上而上下相應不成不終是吉也終則凶不終則不凶也故訟雖凶德而反加以吉以諸卦所變無非剛來得中者耳若夫三乾在上而剛中元吉大人見焉一坎居下雖為大川而壅而成淵不利涉焉夫大人在上而可以訟乎大川不利涉而訟可終乎【侯果曰大人謂五也訟是隂事以險涉險故不利 蜀才曰此本遯卦】
象曰天與水違行訟君子以作事謀始
健險成訟一義天水違行又一義天左旋水東注【見九家諸易】此違行一義天上浮水下流【見陳氏捷解】此違行又一義夫天爲三才之始水為五行之始故法之【見王畿說】所謂有德司契而訟自息者謀始焉耳【見王弼說】
初六不永所事小有言終吉象曰不永所事訟不可長也雖小有言其辨明也
此初作訟人少不更事者但初本中孚之兌兌為說【見前】則烏能無言所恃者互離在前一辨即明耳【離為明】六爻自九五外皆訟人也然皆曰吉曰終吉豈非以不終故即
按後漢永元五年梁相訟節王暢不道暢上疏謝詔曰易不云乎雖小有言而終吉亦指不終訟言
九二不克訟歸而逋【漢諸家易皆以此句今不從】其邑人三百戶无眚象曰不克訟歸逋竄也自下訟上患至掇也
此健訟者也二以剛爻居坎險之中此真健而險且得位者則其為訟主固也但三剛在前何能訟勝至訟之不勝而逃【坎為隱伏故逃】逃而至盡破其諸家之產一身逋負而不能償其亦至不幸矣然而猶無大災者不終也坤為邑【見諸家易】下二坤即其邑也三百戶者合三爻言之是通一邑之戶也凡逃亡而負人之物者曰逋是人健訟預斂諸邑之所有以訟而不勝而逃遂至逋負眚災也書曰眚災肆赦謂以不幸致輕罪者而今既已逃則并其輕罪而无之坎為眚【見說卦】二能以剛中出險故无眚蓋此九二一自无妄之震來震為言為動則訟然又自遯之艮來艮即止矣則不終訟不然以下訟上患如掇拾豈能无災乎大抵易例以陽為七以隂為十若汎及數目則皆稱三以爻數在三如三品三狐三驅三錫類【荀爽謂坤有三爻曰三百戶九二為下體之君君不爭則百姓无眚矣蘇軾曰二逋則其邑人之三百戶无眚矣此皆以无眚屬邑人言】
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成象曰食舊德從上吉也
三一由初易祇訟黨耳一由上易則雖亦訟黨而尚為我應且能以乾剛而據高位是我所自來之處即舊德也今我忽為二所脅而將上訟有似乎食其德者食如史食墨書食言皆噬没之意故食蝕同又吐而復吞曰食左傳伍員曰後雖悔之不可食也漢外戚傳妬而相噬曰對食悉以敗創毁蝕為義六三忘其舊德似欲銷没其生平而與上讐訐此又一訟也然上不可敵而三當互巽之中巽為順為從則貞以固守而厲以惕中改心從上則上終為我所應所謂從上則吉者且此一訟人大非逋逃戶中人也身當坎極位在離腹此出險而能明之際而坎為勞卦三又終位則又有從王而可成之幾是雖係訟黨而或從王事容亦有之然而無成也成則有終吾懼其以終王事者終此訟也【總以終凶之意處之】蓋初為始事三為終事俱就爻位言之特既係訟卦則但當慎始不當成終故象如此【此爻舊德舊字與彖剛來來字若非推易則夢囈久矣此皆辭之當玩者】
九四不克訟復即命渝安貞吉象曰復即命渝安貞不失也
四從中孚之初陽入居互巽要其初實正巽也正巽互巽無非順敬亦何一可用吾訟而無如其據剛爻而處隂位也則此亦一訟人矣第此一訟人近尊而有應力能出險斷非終訟者故訟既不勝則必返而聽命曰渝矣吾改行矣是已安于正而何勿吉焉即就也謂俯而就聽訟者之命因巽為命令【見虞氏易】返復柔巽則將有聽命之象渝變同【有謂命為天命則與巽為命令不合且即命曰復專指巽命侯果謂初既辨明則四為妄訟故須變其訟命亦未是 何楷曰渝如春秋鄭人來渝平之渝謂變也】
九五訟元吉象曰訟元吉以中正也
大人中正以聽訟故元吉【王肅曰以中正之德齊乖爭之俗】
上九或錫之鞶【王肅本作槃】帶終朝三褫【鄭氏易作拕謂得意而頻拖之也又一解】之象曰以訟受服亦不足敬也
上從大過之三來改陰成陽化大坎小兌以成一乾訟勝之人也然而乾為言為衣故當以訟勝受服【見九家易并侯果說】而互離為腹為革則其所受服或有似乎鞶帶者【見說卦及唐氏易鞶帶大帶也】奈上應在三三處離中而以離火尅上乾之金雖則錫之必將褫之蓋其訟多端故褫之亦不一也夫初固畏罪三亦悔非惟二四與上三陽互結而一以不勝而逋逃一以不勝而歸命惟此獨陽陽受賞束帶自得而又傾刻而奪之奪之不已至于再至于三訟庭之褫辱于衣赭然則訟亦何利乎可以省矣【翟玄曰三陽皆剛交爭不讓各一奪之為三褫則九五為聽訟之主列作諸陽不合】
【坎卞坤上】 二易卦
易 剝【上來二往】 復【初往二來】
師貞丈人【李氏易解作大人誤】吉无咎
彖曰師衆也貞正也能以衆正可以王矣剛中而應行險而順以此毒天下而民從之吉又何咎矣
夫以坤為田土為國邑【見說卦及諸家易】而險即存乎其間【謂坎在地中】似乎畫井里而藏兵甲如所謂寓兵于農者古之師也蓋師者衆也坤衆水亦衆【見白虎通】而坤為大輿震為小車坎為弓為輪【俱見說卦及諸家易】皆有兵象且以一陽統五隂與古者五人為伍五伍為兩二十五家為師之說又復相合【見熊過說】况九二一陽獨尊為衆陰之長凡兩變而成一自復來復之震長男也一自剝來【蜀才但言自剝來而不知有復便不能盡合】剝之艮少男也今又見為坎坎中男也以一爻歷三男而在復為長在剝為高位之長今在坎為互震之長則無往非男無往非長儼然一丈人矣【陸績曰丈人聖人也鄭玄曰丈人長人之稱若子夏傳作大人王者之師此是偽書而李鼎祚遂謂丈人者大人之誤妄矣揚雄太玄衆首擬師卦者其贊曰丈人摧挐正取易丈人之稱誰謂古本非文人也】丈人者帥師之人其陽剛而中五復得應自能出坎險而遇坤順所謂秉軍正以正衆而衆因以正真王者之師也夫毒荼苦也五刑之用斬刺肌體六軍之鋒創殘城邑皆所以荼毒天下之具也【見干寶說】而民能從之則戡暴亭毒【詩曰亭之毒之毒藥雖攻病而可以活人】天下歸往吉又何咎焉
象曰地中有水師君子以容民畜衆【陸績曰坎在坤内故曰地中有水師衆也地中衆者莫過乎水】
容民畜衆地德如是井象亦如是古者師出于井井以容民而師畜其中故曰畜衆管子作内政以寄軍令亦即此義
初六師出以律否臧凶象曰師出以律失律凶也坎為法為律而初自復來以震易為坎而師象成此出以律也然而非其位也否也否則恐失律雖臧亦凶矣【此李鼎祚說】黄鍾為律本而位乎坎故坎為律史遷作律書以十二律與兵事並言即此義
按春秋傳宣十二年邲之戰智莊子曰此師殆哉周易有之在師之臨曰師出以律否臧凶執事順成為臧逆為否衆散為弱川壅為澤不行之謂臨有帥而不從臨孰甚焉必有大咎此亦解易之法大抵師律不一如甘誓攻御牧誓步伐周官司馬法坐作進退有常魯侯誓費出師馬牛臣妾勿逐皆是也【見捷解】而此獨以順成為律重從主之義以五爻皆坤坤為順為從而邲之戰則又以不從主令見敗故以此說若其爻主動變則以師之臨是初陰變陽坎化為兌故云夫師本五陰為衆而今變其一則衆散而弱矣師本坎為流水而今變為兌則川壅而澤矣况師本復之震來震為行為動而今化為兌兌則不行不行之謂臨臨則不從而致敗其解斷之法一如仲氏之為易漢晉大朝猶能僅存其大概而今盡亡矣故略識于此以見遺法若其并入化象者則原非占筮但連類及之故如此儻僅解初辭則師散川壅不宜豫見漢晉諸儒亦有錯雜解入者則何爻無變其說亂矣此書不取卦變但以成列分聚之例溯所自來而其辭並驗與占變之說大不同觀者詳之
九二在師中吉无咎王三錫【鄭氏本作賜字形之誤】命象曰在師中吉承天寵也王三錫命懷萬邦也
剛中主震帥師之人也然禮任不隆則上既失寵而下必不從今二在師中而六五應之錫命不既多乎師中即春秋傳所謂將中軍者以二位正中故以為象周禮一命受職再命受服三命受位大抵錫命以三為度而此則從長男少男以至中男兼長而合為文人一若至再至三者是在上得天在下得民承天寵而懷萬邦吉何待言【卜子夏曰王者天下為念用兵非以怒也平寇非善策也三錫命非私也懷萬邦而已 又曲禮一命受爵再命受服三命受車馬】
六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
中為次舍三過中不當乃乘剛而為出師之佐上下無應此偏裨致敗之象也坤震坎皆輿【見前】而坤又為迷為死【見諸家易】全坤在前震動致喪則敗而輿尸有何功焉輿車也尸陳也程傳以輿尸解作衆主蘇氏傳亦然蘇程同時此必宋人早有作是解者夫輿人輿皂祇指下役即左傳輿人誦亦然自後人偶去人字祇稱輿誦遂有以輿訓衆者若尸從卧形陳是正義故死人稱陳人即毛詩誰其尸之亦是陳設祭物不必季女主祀也若左傳有作主字解者亦後人借用字耳三聖行文豈得兩字俱用别義且三聖未必讀左傳也况師中輿尸正寫凶象何等儆動若作衆主與象何涉以衆指三三不獨受以衆指衆何必在三且師者衆也若輿又訓衆則衆或衆主矣况同一衆字而長子帥衆則曰師弟子衆主則曰輿且弟子即衆也既弟子又衆其于修辭之義謂何
六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
春秋傳三宿為次左次退舍也【三十里為一舍】兵家尚右故以退為左【如上將軍居右偏將軍居左類又八陣圖以前衝為右後衝為左亦同】今四不及中而五上為右則已為左大抵兵法有可殺而不可使處不定能度德量力則退不為怯此皆兵法中常度故曰未失常
六五田有禽利執言【郭京舉正謂王弼本作之以行書向下引脚似言字遂誤今按王原本並非之字郭氏妄誕多如此】无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
蒐狩征伐皆師也田有禽者為民除害也利執言者有罪可聲也化坎豕于坤中是田中害稼之禽也互兼畫之大震即聲罪致討之衆也蓋震為鼓又為厲言故也然而師出有名則必擇將若能用長子坎智淵深震勇奮起老成諳練無忝帥師如其不然則諸柔皆弟子也暗不更事萬一以剝復之來而誤任之則伏震車之軫而尸以歸者必是役矣然則中行之使其可忽乎哉
上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
此用師已畢論功行賞之候也大君謂王也開國封諸侯也承家立都邑也【見干寶說】或析土地或定采食皆指丈人言文人有功則正之若小人諸柔非失律即輿尸勿用之矣用之則亂邦矣蓋坤為國邑上為宗廟【見諸家易】命將獻功皆在此地如書所稱用命賞祖頌所稱獻捷告廟者况上在剝時本為艮陽艮為門闕【見說卦】正屬廟象所謂衆正而可以王者至此始見若以專位言則隂柔已極暗迷無應否臧渝次總是小人但順極不抗定無他咎則其分亦止于勿用已耳此以汎設王命兼專演之辭另一象例【正功專指帥師言勿用專指小人言本文自明諸家易既雜錯無實指而程傳本義謂小人雖有功亦勿可用但優之金帛禄位夫既是小人失律輿尸何嘗有功乃忽以小人攙入正功之内固已奇矣乃既已有功則勿用難解于是又添以金帛禄位試問此金帛禄位在三聖辭内幾曾有此且又多為囘護謂金帛無礙若禄位則當如殷設三監虞設庳吏之制使不得自便此等補救從何說起至朱子語録則又云開國承家是公共的小人勿用是勿與謀畫如光武功臣在左右者只鄧禹耿弇數人則又并諱其金帛禄位之說竟將小人亦攙入封國之内而第云勿使謀畫則不知此等優典在易從何處看出真不可解矣 易通曰開國承家實是兩事師中錫命不必一人雖丈人帥師而取勝克敵與論功行賞是豈一人所能為不必曰九二開國則承家無人定當屬之初三四上也初三四上是小人斷然以勿用絶之所云正功者亦第從九二正之而凡有功者自在耳】
仲氏易卷五
欽定四庫四全書
仲氏易卷六
翰林院檢討毛奇齡撰
【坤下坎上】 二易卦
易 剝【上來五往】 復【初往五來】
比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
彖曰比吉也【郭京王昭素皆謂誤增也字朱本義直謂比吉也三字俱衍非是】比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也
水附地曰比下從上亦曰比【出九正易因】夫比則必附比則必以下從上有何勿吉但比自復來以初剛之偏而居五中又自剥來以上剛之偏而亦居五中是其得正中以為上下之應必再筮而始得之再筮者一推自初來一推自上來也筮者推也【繫剛柔相推洪範衍推也】原筮者再推也【原再也禮曰未有原左傳原田漢書原廟本草原蠶皆是蓋推戴必筮猶舜禪禹曰卜不習吉也原義多誤解惟唐氏易謂内卦曰初筮蒙是也外卦曰原筮比是也祇以内外分初原則于筮義何居若謂卦曰筮則凡外卦皆原筮矣且蒙之初筮未嘗指内卦也若内卦曰初外卦曰再則再三凟有三卦乎 周禮太卜三曰原兆謂卜兆也與筮不同】再推而居中則為元【剛中為乾元】居正則為永貞【統衆貞為永貞】元以合乾而貞以嫓坤有何咎焉蓋上坎為勞而體當大坎則益勞下坤為順而加以互坤則益順是其遺艱大以抱不安【張氏玩辭以不寧為不臣如考工記不寧侯之稱則屯卦建侯不寧不可通矣】統下國以俟方來【書作兄弟方來言從諸方來也下國坤也】上與下應有何勿比【上下應非上六之上謂上卦與下卦應五與二應也】而獨此後一人向之所稱為夫者【陽為夫指剝上爻也唐易謂五為夫後之者上爻也此本虞氏說然亦知六稱夫不合故云特不悟推易故不識為剝上爻耳若他解稱夫稱人茫然不顧但取防風後至譚子不來以為善談毋怪乎周史之占千秋永絶也】倚疇昔之剛而不甘内附容或有之然此係上六以隂處高位而又乘剛而抗陽是道窮矣夫道窮則凶君可再推夫不可再襲則亦徒自居於凶地已耳夫初與上同此筮也其筮而得五又未嘗謂一當輔一不當輔也然而吉凶懸殊順逆相反者何也初向而上背初遠而上近初卑而上亢初承柔而上乘剛初自復而上自剝也【按左傳子服惠伯謂上美為元衛孔成子將立元稱元亨何疑皆指比言故元亦仍訓元長為是】
象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯【子夏傳曰地得水而柔水得土而流 仲氏曰剝上艮為闕復下震為侯而坤國居中因有建國親侯之象】
初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
夫比者孚也【韻書比附也孚亦附也】惟孚故比而復以震之初剛而升為坎中中誠相附【几卦有坎離者皆有孚象以中相合附也】則實有所以孚之而非苟比也比之何咎焉夫其有所以孚之者則又非偶然相附者也夫震為仰缶缶者汲器也【鄭玄謂爻辰在未上值東井缶汲井之器】今第仰勿汲而坎水之下注者雖無缶而嘗至於溢缶此何如附者吾嘗疑初在二應之外【五與二應】且坤為國初為民【見諸家易】下卦為坤則民處國中而反以互坤而處國之外【互坤二四同功】外之者他也初既為他則其所謂方來者或疑其不必來而吾則終以為來何則以其孚也六服交孚不止要荒他皆我有矣【仲氏曰終來者言究竞來猶俗稱到底也】有他故吉【易會曰有他吉也以他字句】
六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
二為内之主而比之則内皆比矣二為五應正也正又何失焉
六三比之匪人【王肅本有凶字】象曰比之匪人不亦傷乎三以陰處不正之位而其所乘與所承所應者又無非陰類乃亦欲比之而不知非其人也可傷也
六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
四為外之首而比之則外皆比矣五為四所承雖所居不正而以之從上何勿貞焉
九五顯比王用三驅【鄭本作敺】失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誠上使中也【郭氏舉正以舍逆二句作失前禽舍逆取順也則順與中無韻大誤】
且夫所為比者非隱芘而私暱之也蓋顯者也離中暗而坎内光位居坎中則正處光明之地昭然示所比于天下雖衆比之中猶有不比如後夫者亦明明舍之如三驅然古軍禮驅禽在前舍其逆來者而取其背我而去者【據古註凡驅禽而射三則已發軍禮也其禽在前來者不逆而射之不殺降也傍去又不射奔者不禁也唯背我而去則射之故自膘逹肩為上殺而傷者勿以獻此較著者程傳謂三面合圍前開一面使之可去其不出而反入者則射之去者皆免本義亦然是非舍逆而取順是舍順而取逆也與易義軍禮俱不合矣 取如仲虺之誥取亂侮亡之取舍如孟子始舍之之舍前如國策王前之前若去則非前矣況數往者順知來者逆來之為逆軍禮亦易象耳 徐咸清曰彖言失即象言舍也 班固曰禽者鳥獸之總名 唐鶴徵曰坎為禽易于有禽無禽皆于坎取象】今上六以剝艮之剛不甘内附雖背我而去亦等之為禽之前縱逆我而反舍之不與校也其自復來而有他者皆邑人也坤為邑初已在諸坤之中與邑人稠處顧未嘗曰是邑人者當誡之使來也而已無不來一若上有以使之者書曰民心罔中惟爾之中有使者然也則是顯比之世不求其不比者而亦不強其比昭融坦白任其自然蓋坎主隱伏而艮則主指其去來順逆向背未明者坎之隱伏而不使而若使之則艮之指也【五居坎中而據互艮之剛故云】
東漢永建三年立大將軍梁商女為貴人筮之得坤之比正此爻也當時解之者但曰元吉【坤五爻詞】位正中而已【比五象詞】其後進為后順帝崩進為皇太后以無子立他妃子臨朝即冲帝也冲帝崩質帝立又臨朝及兄冀弑質帝然後迎桓帝立之而于是有兄冀擅權宦官亂政之禍今推之則坤五后也之比而變剛君也臨朝也所謂顯比者也三驅者立三帝也失前禽者無子也猶無前星也舍逆取順者信宦官殺忠良也其最可異者一推自復以震初之剛而易比五一推自剝以艮上之剛而易比五震為長子為兄艮為門闕為閽寺【俱見說卦】合兄冀與宦官而皆與九五有參易之跡因之有弑帝亂政之禍何推易之神一至是也向使漢之太史能不失周史推解之法則必唾而置之矣此皆虞翻蜀才輩所心知而未明言者而宋人言易率以先後天方圓兩圖造占變諸法而不識周史三易之祕宜其相去益河漢耳
上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
上六以剝之艮剛而易為坎柔是无陽也夫首者陽也乾為首【見說卦】无陽即无首无首而苟能終來則无成有終是亦臣道乃但效乾之无首而反失坤之大終故爻曰无首象曰无終兩者均无利焉夫上每言首以卦之上下言也亦每言終以卦之内外言也夫九五一陽同為初上之所推乃初曰終來而上反無首祗一順逆間而吉凶相去至于如此可不戒哉【子夏傳曰道窮而比戮斯及矣何終哉 馮奇之曰自下觀之初始而上終自上觀之上首而初足】
【乾下巽上】 二易卦
易 姤【四來初往】 夬【四往上來】
小畜【歸藏易作毒畜】亨密雲不雨自我西郊
彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也以大畜小者謂之小畜以小畜大者謂之大畜畜者藏也又止也大小者陰陽也【陽大而陰小故泰卦陽在内而陰在外曰小往大來否卦陰在内而陽在外曰大往小來】夫以一陰居衆陽之中為其所包藏而櫽止之則以大畜小其名曰小畜宜也【惟畜小故繋以為寡諸解以一陰畜五陽非是】第既名小畜則小為卦主而此六四者一從姤來以初六升四一從夬來以上六降四則向之為陰爻者一居内一居外而今以四爻而為外卦之首則盡居于外小往在外陰位也此得位也且四為偶位向之初與上一以剛居柔一又以柔居剛而今則適以柔爻而居柔位此又得位也且一巽二離三兑皆陰卦也向姤初為巽陰夬上為兑陰而今則正居巽陰而又兼互離互兑之陰是一位之中三陰並見此又得位也然且身居兑柔而上之為兑柔者應之身居巽柔而下之為巽柔者應之【仲氏曰此與比卦上下應也不同彼以上之九五與下之六二應故曰應也此曰應之則止初一是應上何得有應若非推易則此亦一闕解矣】是柔一得位而上下皆應是何如藏乎況下健上巽上下皆剛中【謂九二九五也諸解單指九五非是】而四志行【凡離坎皆有心志之象】豈非亨乎而無如其多櫽止也夫坎為雲雨故屯以坎震而名雲雷又名雷雨此易曉也今小畜以姤之初六升為六四是在姤時止得坎之下半以夬之上六降為六四是在夬時又止得坎之上半而今則四居互離在下半上半之間是皆徒有雲而不成雨之象也夫姤夬小畜所在皆雲則雲亦已密矣而畜而不雨然且在姤時下為巽風而今則上為巽風無處非風則無處非止高唐賦所謂風起雨止是也在夬時上為兑西而今則下為兑西向為衆之西郊而今為我之西郊四為卦主則我之蒙之以九二為我是也【此與小過密雲不雨自我西郊西為互兑正同若朱升易註謂四為西郊以大衍之數四九在西為據則小過九五為難通矣】夫密雲不雨雖止而尚往也自我西郊既已施而但未行也則夫今之藴畜以止之者亦正以助其往之而行之者耳何為勿亨【鄭氏易以畜為養即藏義也然于止義多齟齬若唐氏易謂一陰止五陽理有不足乃云合五之剛中而畜道成則矛盾矣一陰畜五陽而一陽反助之畜何耶 密雲不雨正畜止也本義反謂畜未極而施未行不知所解】
象曰風行天上小畜君子以懿文德
四為卦主而獨居離中離者文明之象也【程傳謂文德為小故小畜則虞書帝乃誕敷文德豈小德乎】
初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
夫其所以包藏之而櫽止之者非謂強為制而力為沮也夫初自姤來則初與四本相應而今與之為對易是今之以初剛而畜夫四者即向之以四剛而來夫初者也夫往來者道也往有自往來有自來者則自道也剛自彼來今復自此往即此剛亦即此畜然則初剛之畜四亦祗還夫向之自四剛而來初者耳還所自來即復所自道道在是義亦在是吉矣何咎之有【此爻從來不解或以復為自初至上或以復為自上還初俱周章不明非推易幾夢囈矣】
九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
二與四非應非對易而亦以剛而畜四一如初之復之者何也有所以牽之也二與初同為地道則同為畜復況二在姤時原居巽中巽為繩【見說卦】因而牽之雖九五無應而不失為中則亦吉耳不失以初言初不失則二亦不失所為牽也三則失矣
九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此不能畜小者也夫三與上應上在夬時以六柔而應九三之剛今易居四爻而反乘其上用柔凌剛是乾反坤輿離反坎輪三之所乘亦且當互兑之脱而毁折而不能行而況能畜有四乎夫四從上來固向之所謂正應者也夫妻也今已降為四而仍相比而同處人道之中則猶是正室而實則乖錯不應如反目然蓋離為目【見說卦】三與四同居互離之半目多偏側況四居巽陰巽為多白眼【見說卦】則在輿為脱輻而在夫妻為反目雖三四舊應而今自有夫固室也而不正久矣輻輪中直木所以搘輪者惟輿壞故輻脱與大畜輿脱輹為輿下縛木可自脱不同【吳澄謂輻即輹今人多非之謂輹伏菟也在軸之上承輿者車不行則脱之矣輻輪中直木老子所謂三十幅共一轂必輪破轅裂然後可脱與大畜脱輹不同然鄭康成註即以輻為伏菟謂與軸相連鈎心之木則仍以輻為輹矣古文無定字或輻輹亦原可相通字耶俟考】
六四有孚血【晁以道偽古本作恤不通】去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也
離有孚象【見前】今四居離中體與坎反故坎為疑【見諸家易】而此則有信坎為血而此則血去坎為憂為惕【俱見前】而此則惕出雖衆陽迫束優游不害互兑正巽倍加悦順一若承九五之有孚而上與合志所謂剛中而志行者此不止初二之復道已也此畜之成也
九五有孚攣如富以其隣象曰有孚孿如不獨富也五亦在離中而與四同其有孚所謂合志者且復牽巽繩而為之攣則四真為所畜矣夫畜者養也又聚也田養與積聚非富不可而五居正巽之中巽為近利市三倍【見說卦】此是富者富則可畜畜則不以隣而誰以乎夫既以四為攣如矣可獨富乎【中孚九五亦有孚攣如以大離也故此互離亦與同】
上九既雨既處尚德【京房虞翻子夏傳俱作得】載婦貞厲月幾【唐一行本作既誤】望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
上本兑六合四六而成坎象坎為雨雖不雨亦既雨矣坎為隱伏雖不處亦既處矣處者畜也畜則在上者以尚自居積乾德而成巽富【見上爻】甌窶滿車畜聚一何盛也在四以離中而兼巽長巽至上剛雖女也而已婦矣婦貞且厲畜養一何摯也夫以諸陽畜一陰而望其成而以當體之大離易姤夬之大坎【姤夬合則上兑下巽成大坎】坎藏離中離負坎背隱月魄而就日光【離日坎月此與中孚九五有大離而無坎正同】互光偏上【離為互卦與上爻稍近故偏】有似乎幾望然者則是陰類如月亦得充其光以圖滿志是何如畜也夫稂莠樗櫟總成名材宫闈婦寺并洽大化倘于斯尚不盡孚致生攜貳以為陰為小人當以君子之道進之則天下事其以疑致敗者正不少耳或問仲氏曰一陰畜五陽固為非義然五陽畜一陰不太勞乎曰小人難制共驩在朝合虞廷二十二人尚未能畜至有姚繼世而終至流放何言易也夫西京冀啇東京操卓未嘗多人而爾時之為君子者適如林如蕡充朝溢野然而究不能畜何也又曰君子黨疏始患其不結連故牽復反吉所以連之也既患其太分别故君子征凶惡其别之也又曰說易最忌以歷朝事實抵掌娓娓此真宋人作論惡習不可不戒試思此卦以君子畜小人以小人畜君子何代不可說然于易理有釐毫得當乎如此上六何雨何處何婦何月總不可問只君子征凶一語假曰一隂畜衆陽則諸陽受制亦已極矣行至上九正畜極而亨之時尚往志行庶或於此時得一大展而反曰君子征凶其能通乎
【兑下乾上】 二易卦
易 姤【三來初往】 夬【三往上來】
【凡二易之卦俱從姤夬剝復來皆以中爻與初上相易故演辭有意顯示蹤蹟多在初上如師之出律比之盈缶小畜之復自道履之其旋大有之无交害豫之由豫皆是也特其中要義處處皆見如此卦與同人特于五爻示其意此尤其匪夷者觀者審之】
履虎尾不咥人亨【陳氏捷解謂履讀按卦名原有不必讀者如否之匪人同人于野類】彖曰履柔履剛也說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨剛中正履帝位而不疚【陸績作疾形誤】光明也
離巽為東南之卦皆夏令主禮而此以乾兑之義【下兑上乾皆西方卦主義】兼互巽互離之禮【二四同功為互離三五同功為互巽】禮者履也禮由義起而履以禮行推姤下之巽夬上之兑而並易之為天澤之三則巽嫺素履正姤之所自往而兑應乾金亦夬之所自來也然而曰履虎尾何也夫姤夬兩陰推易之祗一柔也以一柔而居五剛之間其在下者為我所踐踐固履也【此指初二也蘇傳程傳誤以履剛為乘剛單指初二非是】其在上者為我所躡躡亦履也【此指外三爻也本義單以履為躡外三爻亦非是】上下環列無非剛健而以區區之一柔踐之躡之有似乎履虎尾者然虎属金為西方之獸而乾與兑皆位金故乾之五爻兼言龍虎【雲從龍風從虎】革之上兑并及虎豹【大人虎變君子豹變 虞翻以坤為虎艮為尾震為履尾朱升以離為虎三履二為履尾蘇軾以二為虎三為履尾既又以三為虎四為履尾唐鶴徵以乾為虎兑為履尾來知德以兑為虎初二為履尾則坤虎不合離虎無據二虎三虎無理惟以乾兑為虎則近是然單指乾則九四何以履單指兌則六三何以履總無是處】特乾為首兌為口首舉而尾隨口向則必咥所幸兌悅而應乾以柔馭剛雖其間履之所及或凶【指六三言】或吉【指九四言】而以概視之則固不咥而亨者蓋履非一履第就六三為辭則為柔履剛而人各有履若推之九五之履則為剛中正所謂履帝位而無所于疚何則以光明也五互巽向離巽為命令而離為光明皆南面之象【許衡曰卦言不咥人爻言咥人以三為衆所忘也唐鶴徵曰卦以柔履剛故不咥爻以柔居剛故咥總是卦與爻原有不必同者惟捷解曰有卦吉而爻凶者履是也有卦凶而爻吉者歸妹是也此得之】
象曰上天下澤履君子以辨上下定民志
上下以天澤言辨與志以離言【坎離有心志之象】
初九素履往无咎象曰素履之往獨行願也
夫此履也勿謂其初履兌剛遂以為非故履也方其本姤而來倒兌為巽以巽柔而易兌剛兌悅而巽順則今之履兌初而上悅者乃其舊之履巽柔而下順者也素也素不願外雖獨行【初為民故獨行】可以往矣
九二履道坦坦幽人貞吉象曰幽人貞吉中不自亂也此則履之最正者兌為鹵鹵地廣衍【需之下兑曰衍在中也】坦坦然進無應【謂九五】而退有比【謂初九】非幽人乎幽亦兌象兌位西周禮所謂極西多陰是也蓋剛在兌中二本正位貞而能中則所履自不亂耳【來知德曰上爻為離明則下爻為幽如歸妹三爻離明則二爻亦稱幽人是也殊不知歸妹下卦亦只是兌故然耳】
六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君象曰眇能視不足以有明也跛能履不足以與行也咥人之凶位不當也武人為于大君志剛也
夫三居兌柔兌主悅而以互視之則倒兌且居五巽之柔巽主順而以下視之則倒巽是悅不終悅順不終順也况巽固多躁【巽為躁卦】而兌亦附决【見前】陰僭自用其在夬上為不全之離【夬上兌口得離之半】離為目此目眇也及履乾而補離目于隔界【互離之半正在外卦】則以為能視在姤之下為正巽巽為股【見說卦】以易兌而折于乾【兌下為陽無足】此跛也乃藉兌口而強續互巽之足以為足【六三為下兌之口即合為巽足】則以為能履而不知其實不能何也不足故也乃眇固已矣而跛則不伏尚欲恃其跛之履而履虎尾以為柔能悅剛可以不咥而不知巽足所加即兌口之所向也兌口反向反則必咥何其凶乎夫此一柔也陰也武人之象也【武在右陰象】而以離為戈兵為甲胄為嚮明而治肆其威武謂可以南面而稱大君【俱見說卦】其志非不剛而位不當也夫武人也而可以為大君也乎
九四履虎尾愬愬【馬融本作虩虩與震蘇蘇同】終吉象曰愬愬終吉志行也
夫虎尾不專在剛也履之者亦不必專在柔也雖曰柔履剛惟三有然而四與三為同才不中不正並處于人道之中三履虎而四即隨之然而三多躁而四多懼吉凶分焉蓋愬愬者懼也傳云雖處危懼終獲其志已愬愬而志行矣時未吉終吉耳
九五夬履貞厲象曰夬履貞厲位正當也
乃以剛卦剛爻而當此剛位所應所輔皆莫有以柔濟者此其為履所以多剛果而少從容也夫大君貴斷而決則能斷既貞且厲大居正而嚴天威于此位見之故演易者曰此推卦之從夬來者也吾欲明指其所自來以為推移之本而難竟其說曰獨不觀履與同人乎夫履與同人則皆從姤夬初上而推之者也夫自姤夬初上而推之者其卦有四而履與同人居其二則欲藉此以類推其說九五可按也夫五卦君也同人之五曰大師克相遇遇者姤也同人而姤何哉非易姤而何以姤哉履之五曰夬履夬夬也履而夬何哉非易夬何以夬哉
上九視履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有慶也諸陽無應惟上獨有應而其相應者則正對易之六三也三居巽初為眼【巽為多白眼】可視我所履而又居兌上為決【見前】則可以考我所履之吉與否蓋祥即吉也苟從其所來而考視之向以下乾之三剛易而為上乾之上剛特未能旋其剛而復之三耳其旋之乎則以兌從乾者而更為純乾雖居履卦之終而實為乾卦之首乾元善長吉莫大焉吉而在上不其祥乎則不大有慶乎夫履無定位隨所易而各得其義素履之往視履之旋即一履而往來備焉故繋曰履不處此之謂也【虞翻曰三上相易故曰其旋則推易之說前儒原有示一班者惜其不全著也 李䞇以旋為回視其履與唐氏象義同來易謂旋如周旋折旋之旋即禮也亦近是惟朱升易註謂考祥為父喪祥祭上爻當乾父之終將以復寢曰其旋其者將然之詞則不知何據且何以解斷至此若程傳謂旋者終始周完之意則誤以周旋為周全矣旋者還也轉也疾也繞也周旋也安得有周完解耶】
仲氏易卷六
<經部,易類,仲氏易>
