1-周易乾鑿度卷上
周易乾鑿度卷上 漢 鄭康成 注
孔子曰易者易也變易也不易也管三成為道德苞籥【管統也德者得也道者理也籥者要也言易道統此三事故能成天下之道德故云包道之要籥也○案為道德三字明錢叔寶本作德為道】易者以言其德也通情無門藏神無内也【俲易無為故天下之性莫不自得也】光明四通俲易立節【俲易者寂然無為之謂也○案俲字錢本正文及注並作佼】天地爛明日月星辰布設八卦錯序律歷調列五緯順軌【五緯五星也】四時和粟孳結【孳育也結成也】四瀆通情優游信潔【水有信而清潔○案瀆字原本誤作時今從錢本】根着浮流【根着者草木也浮流者人兼鳥獸也】氣更相實【此皆言易道無為故天地萬物各得以自通也】虛無感動清淨炤哲【炤明也夫惟虚無也故能感天下之動唯清浄也故能炤天下之明】移物致耀至誠專密【移動也天確爾至誠故物得以自動寂然皆專密故物得以自專也】不煩不撓淡泊不失此其易也【未始有得夫何失哉】變易也者其氣也【案其氣原本作其變今從錢本】天地不變不能通氣【否卦是也】五行迭終四時更廢【天道如之而况於人乎】君臣取象變節相和能消者息【文王是也】必專者敗【殷紂是也】君臣不變不能成朝紂行酷虐天地反【不能變節以下賢也】文王下呂九尾見【文王師呂尚遂致九尾狐瑞也】夫婦不變不能成家妲已擅寵殷以之破【不變節以逮衆妾也】大任順季享國七百此其變易也不易也者其位也天在上地在下君南面臣北面父坐子伏此其不易也故易者天地之道也乾坤之德萬物之寶至哉易一元以為元紀【天地之元萬物所紀】孔子曰方上古之時人民無别群物無殊未有衣食器用之利【天地炁淳人物恬粹同於自得故不相殊别人雖有此而用之故行而無迹事而勿傳也】於是伏羲乃仰觀象於天俯觀法於地中觀萬物之宜始作八卦以通神明之德以類萬物之情【伏羲之時物漸流動是以因別八卦以鎮其動也】故易者所以經天地【案經天地錢本作繼天地】理人倫而明王道【王道繼天地而已】是故八卦以建五氣以立五常以之行【天地氣合而化生五物】象法乾坤順隂陽以正君臣父子夫婦之義【天地隂陽尚有尊卑先後之序而况人道乎】度時制宜作罔罟以畋以漁以贍人用【時有不贍因制器以宜之】於是人民乃治君親以尊臣子以順群生和洽各安其性八卦之用【安猶不失也順其度而通之因其宜而制之則天下之志通萬類之情得也】伏羲氏之王天下也始作八卦結繩而為網罟以畋以漁盖取諸离質者無文以天言此易之意【夫何為哉亦順其自通而已耳當此之時天氣尚淳物情猶朴是故伏羲聖亦因以質法化人故曰以王天下也】夫八卦之變象感在人【人情變動因設變動之爻以効之亦大德之謂也】文王因性情之宜為之節文【九六之辭是也】孔子曰易始於太極【氣象未分之時天地之所始也】太極分而為二【七九八六】故生天地【輕清者上為天重濁者下為地】天地有春秋冬夏之節故生四時四時各有隂陽剛柔之分故生八卦八卦成列天地之道立雷風水火山澤之象定矣其布散用事也震生物於東方位在二月巽散之於東南位在四月离長之於南方位在五月坤養之於西南方位在六月兌收之於西方位在八月乾制之於西北方位在十月坎藏之於北方位在十一月艮終始之於東北方位在十二月八卦之氣終則四正四維之分明生長收藏之道備隂陽之體定神明之德通而萬物各以其類成矣【萬物是八卦之象定其位則不遷其性不淫其德矣故各得自成者也】皆易之所包也至矣哉易之德也孔子曰歲三百六十日而天氣周八卦用事各四十五日方備歲焉【其中猶自有斗分此重舉大數而已】故艮漸正月巽漸三月坤漸七月乾漸九月而各以卦之所言為月也【乾御戌亥在於十月而漸九月也】乾者天也終而為萬物始北方萬物所始也故乾位在於十月艮者止物者也故在四時之終位在十二月巽者隂始順陽者也陽始壮於東南方故位在四月坤者地之道也形正六月四維正紀經緯仲序度畢矣【四維正四時之紀則坎离為經震兌為緯此四正之卦為四仲之次序也】孔子曰乾坤隂陽之主也陽始於亥形於丑乾位在西北陽祖微據始也【陽炁始於亥生於子形於丑故乾位在西北也】隂始於巳形於未據正立位故坤位在西南隂之正也【隂炁始於巳生於午形於未隂道卑順不敢據始以敵故立於正形之位】君道倡始臣道終正是以乾位在亥坤位在未所以明隂陽之職定君臣之位也
孔子曰八卦之序成立則五氣變形故人生而應八卦之體得五氣以為五常仁義禮智信是也夫萬物始出於震震東方之卦也陽氣始生受形之道也故東方為仁成於离离南方之卦也陽得正於上隂得正於下尊卑之象定禮之序也故南方為禮入於兌兌西方之卦也隂用事而萬物得其宜義之理也故西方為義漸於坎坎北方之卦也隂氣形【案隂氣形句下原本有復十八世至壬癸為水一節乃後文錯簡重出而自盛隂陽至一變而為七一節復錯在後丘文以候授明之出莫能雍之下今並依錢本改正】盛隂陽氣含閇信之類也故北方為信夫四方之義皆統於中央故乾坤艮巽位在四維中央所以䋲四方行也智之决也故中央為智故道興於仁立於禮理於義定於信成於智五者道德之分天人之際也聖人所以通天意理人倫而明至道也昔者聖人因隂陽定消息立乾坤以統天地也夫有形生於無形乾坤安從生【天地本無形而淂有形則有形生於無形矣故繫辭曰形而上者謂之道夫乾坤者法天地之象質然則有天地則有乾坤矣將明天地之由故先設問乾坤安從生也】故曰有太易有太初有太始有太素也太易者未見氣也【以其寂然無物故名之曰太易】太初者氣之始也【元氣之所本始六易既自寂然无物矣焉能生此太初哉則太初者亦忽然而自生】太始者形之始也【形見此天象形見之所本始也】太素者質之始也【地質之所本始也】炁形質具而未離【案未離二字原本誤作形質今從錢本】故曰渾淪【雖舍此三始而猶未有分判老子曰有物渾成先天地生】渾淪者言萬物相渾成而未相離【言萬物莫不資此三者也】視之不見聽之不聞循之不得故曰易也易無形畔【此明太易無形之時虛豁寂寞不可以視聽尋繫辭曰易無體此之謂也】易變而為一【一主北方氣漸生之始此則太初氣之所生也】一變而為七【七主南方陽炁壮盛之始也萬物皆形見焉此則太始氣之所生者也】七變而為九【西方陽炁所終究之始也此則太素炁之所生也】九者氣變之究也乃復變而為一【此一則元炁形見而未分者夫陽炁内動周流終始然后化生一之形炁也】一者形變之始清輕者上為天【象形見矣】濁重者下為地【質形見矣】物有始有壮有究故三畫而成乾【象一七九也夫陽則言乾成者隂則坤成可知矣】乾坤相並俱生物有隂陽因而重之故六畫而成卦【隂陽剛柔之與仁義也】三畫已下為地四畫已上為天物感以動類相應也易氣從下生【易本无形自微及著故炁從下生以下爻為始也】動於地之下則應於天之下動於地之中則應於天之中動於地之上則應於天之上【天炁下降以感地故地炁升動而應天也】初以四二以五三以上此之謂應陽動而進隂動而退故陽以七隂以八為彖【陽動而進變七之九象其氣息也隂動而退變八之六象其氣消也○案此注與下注重出應屬衍文】易一隂一陽合而為十五之謂道【彖者爻之不變動者五象天數奇也十象地之數偶也合天地之數乃謂之道】陽變七之九隂變八之六【陽動而進變七之九象其氣應也隂動而退變八之六象其氣消也】亦合於十五則彖變之數若之一也【九六爻之變動者繫日爻効天下之動也然則連山歸藏占彖本其質性也周易占變者効其流動也彖者斷也】五音六律七變由此作焉故大衍之數五十所以成變化而行鬼神也【行猶關也○案注行字錢本作衍】曰十干者五音也【甲乙角也丙丁徵也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也】辰十二者六律也【六律益六呂合十二辰】星二十八者七宿也【四方各七四七二十八周天也】凡五十所以大閡物而出之者也【閡亦出也言辰七變繫於易象也】孔子曰陽三隂四位之正也【三者東方之數東方日所出也又圓者徑一而周三四者乃西方之數西方日所入也又方者徑一而匝四也】故易卦六十四分而為上下象隂陽也夫陽道純而奇故上篇三十所以象陽也【陽道專斷兼統隂事故曰純也】隂道不純而偶故下篇三十四所以法隂也乾坤者隂陽之根本萬物之祖宗也為上篇始者尊之也离為日坎為月日月之道隂陽之經所以終始萬物故以坎离為終【言以日月終天地之道也】咸恆者男女之始夫婦之道也人道之興必由夫婦所以奉承祖宗為天地主也故為下篇始者貴之也既濟未濟為㝡終者所以明戒慎而存王道【夫物不可窮理不可極故王者亦常則天而行與時消息不可安而忘危存而忘亡未濟者亦無窮極之謂者也】孔子曰泰者天地交通隂陽用事長養萬物也否者天地不交通隂陽不用事止萬物之長也上經象陽【案原本象字下無陽字今據錢本補】故以乾為首坤為次先泰而後否【先尊而後卑先通而后止者所以類陽事也】損者隂用事澤損山而萬物損也下損以事其上【象陽用事之時隂宜自損以奉陽者所以戒隂道以執其順者也】益者陽用事而雷風益萬物也上自損以益下【當隂用事之時陽宜自損以益隂者所以戒陽道以弘其化也】下經以法隂故以咸為始恒為次先損而後益【咸則男下女恒則陽上而隂下先隂而後陽者以取類隂也】各順其類也孔子曰昇者十二月之卦也陽氣升上隂氣欲承萬物始進譬猶文王之修積道德弘開基業始即昇平之路當此時也隣國被化岐民和洽是以六四蒙澤而承吉九三可處王位享于岐山為報德也明隂以顯陽之化民臣之順德也【民臣化順文王之德】故言无咎
孔子曰益之六二或益之十朋之龜弗克違永貞吉王用享于帝吉益者正月之卦也天氣下施萬物皆益言王者之法天地施政教而天下被陽德蒙王化如美寶莫能違害永貞其道咸受吉化德施四海能繼天道也王用享于帝者言祭天也三王之郊一用夏正天氣三微而成一著三著而成一體【五日為一微十五日為一著故五日有一候十五日成一氣也冬至陽始生積十五日至小寒為一著至大寒為二著至立春為三著凡四十五日而成一節故曰三著而成體也正月則泰卦用事故曰成體而郊也】方知此之時天地交萬物通故泰益之卦皆夏之正也此四時之正不易之道也故三王之郊一用夏正所以順四時法天地之道也孔子曰隨上六拘繫之乃從維之王用享于西山隨者二月之卦隨德施行藩决難解【大壮九三爻主正月隂氣猶在故羝羊觸藩而羸其角也至于九四主二月故藩决不勝羸也言二月之時陽氣已壮施生萬物而隂炁漸微不能為難以障閉陽炁故曰藩决難解也】萬物隨陽而出故上六欲待九五拘繫之維持之明被陽化而隂欲随之也譬猶文王之崇至德顯中和之美拘民以禮係民以義當此之時仁恩所加靡不隨從咸悅其德得用道之王故言王用享于西山【是時紂存未得東廵故言西山】孔子曰陽消隂言夬隂消陽言剥者萬物之祖也斷制除害全物為務夬之為言决也當三月之時陽盛息消夬隂之氣萬物畢生靡不蒙化譬猶王者之崇至德奉承天命伐决小人以安百姓故謂之决夫隂傷害為行故剥之為行剥也當九月之時陽炁衰消而隂終不能盡陽小人不能决君子也謂之剥言不安而已【直剥落傷害使萬物不得安全而已然不能决君子】是以夬之九五言决小人【經曰莧陸夬夬中行無咎】剥之六五言盛殺萬物皆剥堕落譬猶君子之道衰小人之道盛侵害之行興安全之道廢隂貫魚而欲承君子也【陽衰之時若能執柔順以奉承君子若魚之序然後能寵無不利也】孔子曰易有六位三才天地人道之分際也三才之道天地人也天有隂陽地有柔剛人有仁義法此三者故生六位六位之變陽爻者制於天也隂爻者繫於地也天動而施曰仁地静而理曰義仁成而上義成而下上者專制下者順從正形於人則道德立而尊卑定矣【震主施生卯為日出象人道之陽也兌主入悦酉為月門象人道之柔也夫人者通之也德之經也故曰道德立者也】此天地人道之分際也天地之氣必有終始六位之設皆由上下故易始於一【易本無體炁變而為一故氣從下生也】分於二【清濁分於二儀】通於三【隂陽炁交人生其中故為三才】□於四【□□□□□□□□案原本脫於四二字及闕文九方空今據錢本補入】盛於五【二北於地五北於天故為盛也】終於上初為元士【在位卑下】二為大夫三為三公四為諸侯五為天子上為宗廟【宗廟人道之終】凡此六者隂陽所以進退君臣所以升降萬人所以為象則也故隂陽有盛衰人道有得失聖人因其象隨其變為之設卦方盛則託吉將衰則寄凶【聖人之見物情有得失之故寄託隂陽之盛衰以斷其吉凶也】隂陽不正皆為失位【初六隂不正九二陽不正○案錢本作隂陽失位皆為不正】其應實而有之皆失義【隂有陽應陽有隂應實者也既非其應設使得而有之皆為非義而得也雖得之君子所不貴也】善雖微細必見吉端惡雖纎芥必有悔吝所以極天地之變盡萬物之情明王事也【王者亦當窮天地之理類萬物之情】丘繫之曰立象以盡意設卦以盡情偽【以象盡天地之意重之盡萬物之變者也】繫辭焉以盡其言孔子曰易六位正王度見矣孔子曰易有君人五號也帝者天稱也王者美行也天子者爵號也大君者與上行異也【臨之九二有中和美異之行應子五位故曰百姓欲其與上為大君也】大人者聖明德備也變文以著名題德以别操【夫至人一也應跡不同而生五號故百姓變其文名别其操行】王者天下所歸往易曰在師中吉無咎王三錫命師者衆也言有盛德行中和順民心天下歸往之莫不美命為王也行師以除民害賜命以長世德之盛【武王受命行師以除民害遂享七百之祚可謂之長世也】天子者繼天理物改一統各得其宜父天母地以養萬民至尊之號也易曰公用亨于天子【大有九三曰公用亨于天子小人不免害也文王為紂三公百姓悦樂文王之德文王享天子之位以决罰小人之罪也】大君者君人之盛者也易曰知臨大君之宜吉臨者大也陽氣在内中和之盛應于盛位浸大之化行于萬民故言宜處王位施大化為大君矣臣民欲被化之詞也大人者聖人之在位者也夫大人者與天地合其德易曰見龍在田利見大人又曰飛龍在天利見大人言德化施行天地之和故曰大人
孔子曰既濟九三高宗伐鬼方三年剋之高宗者武丁也湯之後有德之君也九月之時陽失正位盛德既衰而九三得正下隂能終其道濟成萬物猶殷道中衰王道陵遲至于高宗内理其國以得民心扶救衰微伐征遠方三年而惡消滅成王道【案王道上原本脫成字據錢本補入】殷人高而宗之文王挺以校易勸德也【挺出高宗以言昭易義所以勸人君修德者也】孔子曰易本隂陽以譬於物也掇序帝乙箕子高宗著德易者所以昭天道定王業也上術先聖考諸近世采美善以見王事言帝乙箕子高宗明有法也美帝乙之嫁妺順天地之道以立嫁娶之義義立則妃匹正妃匹正則王化全
孔子曰泰者正月之卦也陽氣始通隂道執順故因此以見湯之嫁妺能順天地之道立教戒之義也至于歸妺八月卦也陽氣歸下隂氣方盛故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑順從變節【下嫁以從夫故曰變節也】而欲承陽者以執湯之戒【此謂教戒之義】是以因時變一用見帝乙之道所以彰湯之美明隂陽之義也孔子曰自成湯至帝乙帝乙湯之元孫之孫也此帝乙即湯也殷録質以生日為名順天性也元孫之孫外絶恩矣【元孫之孫五世之末外絶恩矣】同以乙日生疏可同名【同以乙日生天錫之命疏可同名】湯以乙生嫁妺本天地正夫婦夫婦正王道興矣故曰易之帝乙為成湯書之帝乙六世王同名不害以明功
孔子曰紱者所以别尊卑彰有德也故朱赤者盛色也【南方陽盛之時】是以聖人法以為紱服欲百世不易也故困九五文王為紂三公故言困于赤紱也至于九二周將王故言朱紱方來不易之法也
孔子曰易天子三公諸侯紱服皆同色困之九二困于酒食朱紱方來九五劓刖困于赤紱乃徐有說天子三公九卿朱紱諸侯赤紱【朱赤雖同而有深淺之差】困之九二有中和居亂世交於小人又困于酒食者困于禄也【因其禄薄故無以為酒食】赤紱者賜大夫之服也文王方困而有九二大人之行將錫之朱紱也其位在二故以大夫言之【文王雖紂三公而為小人所困且進不得伸其職事也故遂同於大夫二為大夫也】至於九五劓刖不安也文王在諸侯之位上困於紂故曰困於赤紱夫執中和順時變以全王德通至美矣故曰乃徐有說丘記諸彖曰困而不失其所亨也貞大人吉以剛中也