8-周易本義集成卷七
周易本義集成卷七 元 熊良輔 撰
繫辭上傳
【繫辭本謂文王周公所作之辭繫於卦爻之下者即今經文此篇乃孔子所述繫辭之傳也以其通論一經之大體凡例故无經可附而自分上下云】集疏【程子曰聖人用意深處全在繫辭○語録曰繫辭之語甚為精密是易之括例○丘氏曰上篇稱繫辭者四曰繫辭焉而明吉凶曰繫辭焉所以告曰繫辭焉以盡其言曰繫辭焉而命之則知所稱繫辭皆指卦爻下之辭為言非此之謂也○愚案易卦下之辭謂之彖彖曰以下謂之彖傳爻下之辭謂之象象曰以下謂之象傳此所謂繫辭傳而无經可附盖總括卦爻之大意固非篇内所稱繫辭之謂而秦漢以來以繫辭名之今謂之繫辭亦可也又案歐公謂繫辭非聖人作殊不思道德性命之藴六經之理皆自此書而出而天地事物之情狀靡所不載矣】
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣【天地者隂陽形氣之實體乾坤者易中純隂純陽之卦名也卑高者天地萬物上下之位貴賤者易中卦爻上下之位也動者陽之常靜者隂之常剛柔者易中卦爻隂陽之稱也方謂事情所向言事物善惡各以類分而吉凶者易中卦爻占決之辭也象者日月星辰之屬形者山川動植之屬變化者易中蓍策卦爻隂變為陽陽化為隂者也此言聖人作易因隂陽之實體為卦爻之法象莊周所謂易以道隂陽此之謂也】集疏【語録曰天尊地卑乾坤定矣觀天地則見也問方以類聚物以羣分曰物各有類善有善類惡有惡類隨其善惡而類聚羣分而吉凶亦由是生耳又曰方以事言物以物言又曰在天成象在地成形變化見矣上是天地之變化下是易之變化又曰天尊地卑以下上一截皆說面前道理下一截是說易書聖人做這易書與天地凖處如此○項氏曰言易至變化而備變化者易之大業也自此以下極言變化之道】是故剛柔相摩八卦相盪【此言易卦之變化也六十四卦之初剛柔兩畫而已兩相摩而為四四相摩而為八八相盪而為六十四】集疏【語録曰摩是兩箇物事相摩戛盪則是圜轉推盪將出來摩是八卦以前事盪是八卦以後為六十四卦底事盪是有那八卦了圑旋推盪那六十四卦出來又曰相盪只是相摩又盪比摩便濶了○又曰繫辭中說是故字都是喚起那下文也有相連處也有不相連處】皷之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑【此變化之成象者】集疏【語録曰此四句是說易中之所有】乾道成男坤道成女【此變化之成形者此兩節又明易之見於實體者與上文相發明也】集疏【語録曰成男成女是通人物而言之雖植物亦有牝牡之類皆離隂陽二字不得又曰豈得男便都无隂女便都无陽這處須錯看又曰剛柔相摩八卦相盪方是說做那卦了那雷霆風雨日月寒暑之變化皆在這卦中那成男成女之變化也在這卦中見造化關捩了纔動那許多物事都出來易只是摹寫他這箇○丘氏曰前以乾坤貴賤剛柔吉凶變化言是對待之隂陽易之體也此以摩盪皷動運行言是流行之隂陽易之用也至下文則言乾坤之德行而繼之以人體乾坤者終之○愚案天尊地卑至八卦相盪是由天地以說歸易皷之以雷霆之後是由天地以說歸人八卦相盪而為六十四卦此言易之書皷之以雷霆以下又言八卦之功用在天地間者】乾知大始坤作成物【知猶主也乾主始物而坤作成之承上文男女而言乾坤之理盖凡物之屬乎隂陽者莫不如此大抵陽先隂後陽施隂受陽之輕清未形而隂之重濁有迹也】集疏【郭氏曰易始於乾坤而乾又為坤之始是為大始也自物言之則萬物生於坤坤始於乾亦大始也○語録曰知如知州知縣之知知訓管字不當解作知見之知又曰大始是萬物資始成物是萬物資生大始未有形知之而已成物乃流行之時故有為○愚案上面方言乾道成男坤道成女下面繼之以乾知大始坤作成物盖乾知大始父道也坤作成物母道也】乾以易知坤以簡能【乾健而動即其所知便能始物而无所難故為以易而知大始坤順而靜凡其所能皆從乎陽而不自作故為以簡而能成物】集疏【語録曰乾惟行健則其施為自是容易觀造化生長則可見只是這氣一過時萬物皆生了可見其易要生便生更无滯礙要做便做更无等待非健不能也又曰坤最省事他即承受那乾底生將出來便見得是順隂則是一箇順若不順如何配乾而生物又曰簡易只健順可見且以人論之有人健則遇事自然易又如人稟性順及其作事則自然簡然乾之易只管上一截事到下截却屬坤故易坤只是承乾不著做上一截事只做下面一截故簡知是做起頭能是做了】易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業【人之所為如乾之易則其心明白而人易知如坤之簡則其事要約而人易從易知則與之同心者多故有親易從則與之協力者衆故有功有親則一於内故可久有功則兼於外故可大德謂得於已者業謂成於事者上言乾坤之德不同此言人法乾坤之道至此則可以為賢矣】集疏【語録曰乾以易知坤以簡能易簡在乾坤易則易知簡則易從却以人事吉之兩箇易字一箇是簡易之易一箇是難易之易問易知則同心者多易從則協力者衆是如何曰易知之人人心自然去親他若其中險深不可測則人誰親之做事不煩叫人所易從有人從之功便可成若是頭緒多做得來艱難底必无人從之如何得有功又曰有親可久為賢人之德是就存主處言有功可大為賢人之業是就做事處言盖自乾以易知便是指存主處坤以簡能便是指做事處】易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣【成位謂成人之位其中謂天地之中至此則體道之極功聖人之能事可以與天地參矣○此第一章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也】集疏【張子曰易簡理得而成位乎其中盖盡人道並立乎天地以成三才則是與天地參矣但盡人道理自當耳不必受命仲尼之道豈不可以與天地參乎○語録曰自天尊地卑至變化見矣是舉天地事理以明易自是故以下又舉易以明天地間事○項氏曰先以天地之理明聖人所以作易之本復以在人之理明聖賢體易之用】二聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶【象者物之似也此言聖人作易觀卦爻之象而繫以辭也】集疏【語録曰自伏羲以上但有此六畫而无文字到文王周公乃繫以辭故曰聖人設卦觀象繫辭焉而明吉凶盖是卦之未畫也因觀天地自然之法象而畫及其既畫也一卦自有一卦之象故聖人即其象而命之名以爻之進退而言則如剥復之類以形之肖似而言則如井鼎之類此是伏羲即卦體之全而立箇名如此及文王觀卦體之象而為之彖辭周公觀卦爻之變而為之爻辭而吉凶之象益著矣】剛柔相推而生變化【言卦爻隂陽迭相推盪而隂或變陽陽或化隂聖人所以觀象而繫辭衆人所以因蓍而求卦者也】集疏【語録曰易中說卦爻多只說剛柔不全就隂陽上說卦爻是有形質了隂陽全是氣】是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也【吉凶悔吝者易之辭也失得憂虞者事之變也得則吉失則凶憂虞雖未至凶然亦足以致悔而取羞矣盖吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也故聖人觀卦爻之中或有此象則繫之以此辭也】集疏【語録曰吉凶悔吝四者循環周而復始悔了便吉吉了便吝吝了便凶凶了便悔正如生於憂患而死於安樂相似盖憂苦患難中必悔悔便是吉之漸及至吉了少閒便安意肆志必是做出不好可羞吝底事這便是吝吝便是凶之漸矣及至凶矣又却悔只管循環不已吉似夏吝似秋凶似冬悔似春○蔡氏曰象者有其髣髴而未形之謂因其辭之吉而得之象可見因其辭之凶而失之象可見因其辭之悔吝而憂虞之象可見】變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也【柔變而趨於剛者退極而進也剛化而趨於柔者進極而退也既變而剛則畫而陽矣既化而柔則夜而隂矣六爻初二為地三四為人五上為天動即變化也極至也三極天地人之至理三才各一太極也此明剛柔相推以生變化而變化之極復為剛柔流行於一卦六爻之間而占者得因所值以斷吉凶也】集疏【語録曰陽化為隂只恁地消縮去无痕迹故謂之化隂變為陽其勢浸長便覺突兀有頭面故謂之變又曰變化者進退之象是剛柔之未定者剛柔者晝夜之象是變化之已成者猶言子午卯酉卯酉是隂陽之未定子午是隂陽之已定又曰且以一歲言之自冬至至春分是進到一半所以謂之分自春分至夏至是進到極處又曰四句皆互換往來吉凶與悔吝相貫悔自凶而趨吉吝自吉而趨凶進退與晝夜相貫進自隂而趨陽退自陽而趨隂也又曰聖人設卦至生變化三句是題目下句是解說這箇吉凶悔吝自大說去小處變化剛柔自小說去大處吉凶悔吝說人事變化剛柔說卦畫從剛乘而為變化又自變化而為剛柔所以下箇變化之極者未到極處時未成這箇物事】是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也【易之序謂卦爻所著事理當然之次第玩者觀之詳】集疏【語録曰易之序如卦及爻之初終如潛見飛躍循其序則安爻之辭横渠謂每讀每有益所以可樂盖有契於心則自然樂】是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利【象辭變已見上凡單言變者化在其中占謂其所值吉凶之決也○此第二章言聖人作易君子學易之事】集疏【語録問所居而安與居則觀其象之居不同上居字是總就身之所處而言下居字是靜對動而言曰然又曰易有象然後有辭筮有變然後有占故君子居而學易則既觀象矣又玩辭以考其所出之當否動而輒筮則既觀變矣又玩占以考其所值之吉凶善而吉者則行否而凶者則止是以動靜之間舉无違理而自天祐之吉无不利也觀者一見而決玩者反覆而不舍之辭○蔡氏曰觀象玩辭學易也觀變玩占用易也學易則无所不盡其理用易則惟盡乎一爻之時】三彖者言乎象者也爻者言乎變者也【彖謂卦辭文王所作者爻謂爻辭周公所作者象指全體而言變指一節而言】集疏【語録曰爻是兩箇交叉看來只交變之義卦分明似將一片木畫卦於壁上所以為卦】吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也【此卦爻辭之通例】集疏【語録問小疵只是未至於吉凶否曰悔是知道是錯便是進善之理吝只是心下不足又不肯說只管怙惡庇護沒分曉然未至大過故曰小疵○蔡氏曰吉凶悔吝无咎即卦與爻之斷辭也失得者事之已成著者也小疵者事之得失未分而能致得失者也善補過者先本有咎修之則可以免咎也】是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辨吉凶者存乎辭【位謂六爻之位齊猶定也小謂隂大謂陽】集疏【語録問貴賤之位曰二四則四貴而二賤五三則五貴而三賤上初則上貴而初賤又曰齊小大者存乎卦齊猶分辨之意一云猶斷也小謂否睽之類大謂泰謙之類】憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔【介謂辨别之端盖善惡已動而未形之時也於此憂之則不至於悔吝矣震動也知悔則有以動其補過之心而可以无咎矣】集疏【語録問悔吝未至於吉凶是那初萌動可以向吉凶之微處介又是悔吝之微處介字如所謂界至界限之界是善惡初分界處於此憂之則不至於悔吝矣曰然○丘氏曰第三章就吉凶悔吝上添入无咎說既欲人於悔吝上著力尤欲人於介上用功盖人知悔則以善補過而无咎雖未至吉亦不至凶也若又於悔吝之介憂之則但有吉而已所謂幾者動之微而吉之先見者也併悔吝亦皆无矣】是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之【小險大易各隨所向○此第三章釋卦爻辭之通例】集疏【語録問卦有小大曰看來好㡳卦便是大不好㡳卦便是小如復泰大有夬之類是好㡳卦如睽困小過之類是不好㡳卦譬如人光明磊落㡳便是好人昬昧迷亂㡳便是不好人所謂卦有小大辭有險易大卦辭便平易小卦辭便艱險即此可見矣】四易與天地準故能彌綸天地之道【易書卦爻具有天地之道與之齊準彌如彌縫之彌有終竟聨合之意綸有選擇條理之意】集疏【語録曰天地有許多道理易上皆有所以與天地為準而能彌綸天地之道又曰彌若今所謂封彌之彌是恁地糊合使泯无縫罅㡳意思綸如絡絲之綸自有條理又曰綸謂兩條相合各有條理言雖彌得外面无縫罅而中則事事物物各有條理彌則有脗合不滲漏底意綸則有條理精密之意彌如大德敦化綸如小德川流彌而不綸則空疎无物綸而非彌則判然不相干此二字見得聖人下字甚密○愚案彌字從弓猶治弓者以膠角纒緜脗合而成一物也綸字從絲猶治絲者千條萬緒而使之各有條理也易書所以載天地造化之理是與天地為準則能與天地為準則故能彌合綸理天地間之理而不散漫不紊亂也】仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀【此窮理之事以者聖人以易之書也易者隂陽而已幽明死生鬼神皆隂陽之變天地之道也天文則有晝夜上下地理則有南北高深原者推之於前反者要之於後隂精陽氣聚而成物神之伸也魂游魄降敵而為變鬼之歸也】集疏【語録曰觀察天地之文理是就這天盤地盤上言始終生死是以循環言精氣鬼神以聚散言其實不過隂陽兩端而已又曰物生之初氣日至而滋息物生既盈氣日反而游散至之為神以其伸也反之為鬼以其歸也又曰精氣者自无而有游魂者自有而无自无而有神之情也自有而无鬼之情也自无而有故顯而為物自有而无故隱而為變顯而為物者神之狀也隱而為變者鬼之狀也大意不越有无而已問天文有晝夜上下地理有南北高深故是幽明之所以然者曰晝明夜幽觀晝夜上下可見天文幽明之所以然南明北幽高明深幽觀南北高深可見地理幽明之所以然問原始反終曰反只如折轉來謂方推原其始却折轉來看其終原字反字皆就人說反如回頭之意又曰精氣為物是合精與氣而成物精魄而氣魂也游魂為變變是魂魄相離獨說游魂而不言魄魄離魂之意亦可見矣○又曰精氣為物游魂為變只是聚散聚而為物神也散而為變鬼也神屬陽鬼屬隂又錯綜而横看之則精為隂氣為陽鬼雖屬隂然魂氣上游體魄下降亦是具隂陽如言徂落徂便是魂之游落便是魄之降又曰陽魂為神隂魄為鬼鬼隂之靈神陽之靈此以二氣言也然二氣之分實一氣之運故凡氣之來而方伸者為神氣之往而既屈者為鬼陽主伸隂主屈此以一氣言也○丘氏曰天文氣之所成地理形之所成察者觀之詳天文屬陽陽明也明者易見故可觀地理屬隂隂幽也幽者難知故當察故所以然也人於仰觀俯察之中而求天地所以然之故則幽明之理可識矣○泉峰龔氏曰情以理言狀以氣言知鬼神之狀則知其情理氣本不相離也○愚謂易之書與天地準故用易之書可以觀天地間之理觀天文而知明察地理而知幽原始而知生反終而知死精氣為物則知神之情游魂為變則知鬼之狀所以然者隂陽之變化而已矣】與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛【此聖人盡性之事也天地之道知仁而已知周萬物者天也道濟天下者地也知且仁則知而不過矣旁行者行權之知也不流者守正之仁也既樂天理而又知天命故能无憂而其知益深隨處皆安而无一息之不仁故能不忘其濟物之心而仁益篤盖仁者愛之理愛者仁之用故其相為表裏如此】集疏【語録曰與天地相似故不違若此心在外必與天地不相似與天地相似凡事都不出這範圍之内所以方得知周萬物而道又能濟天下旁行便也不走作又曰旁行而不流此是行小變而不失其大常又曰不流是本旁行是應變處又曰安土者隨寓而安敦是敦厚去盡已私渾是天理更无夾雜充足盈滿便是敦厚於仁㡳意思只是既仁又仁便是敦乎仁敦仁是體能愛是及物處○新安胡氏曰與天地相似故不違此統論聖人之體段知周萬物道濟天下故不過此指仁知與天地相似之實處不過對不違而言樂天知命故不憂知之盡也安土敦乎仁故能愛仁之至也不憂對能愛而言此聖人仁知之極而上下與天地同流者如此○愚案自仰以觀於天文以上是聖人用易之書以窮理與天地相似以下是聖人用易之書以盡性而所以窮理者隂陽之兩端所以盡性者仁知二者而已知周萬物旁行樂天知命皆知之事道濟天下不流安土敦乎仁皆仁之事知之盡仁之至性之所由盡也】範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體【此聖人至命之事也範如鑄金之有模範圍匡郭也天地之化无窮而聖人為之範圍不使過於中道所謂裁成者也通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂如此然後可見至神之妙无有方所易之變化无有形體也○此第四章言易道之大聖人用之如此】集疏【邵子曰神者易之主也所以无方易者神之用也所以无體○臨卭張氏曰易者隂陽也神者隂陽不測也○語録曰範如鑄冶模範圍如圍裹天地之化本不可測度聖人恰如做一箇模範都包裹了試言一端如一歲分四時十二月二十四氣之類又曰天地之化滔滔无窮如一爐金汁鎔化不息聖人則為之鑄瀉成器使入模範匡郭不使過於中道也曲成萬物而不遺此又是就事物之分量形質隨其大小濶狹方圓无不各成就此物之理无有遺闕範圍天地是極其大而言曲成萬物是極其小而言範圍如大德敦化曲成如小德川流又曰自有大㡳範圍又自有小㡳範圍而今且就人身上看一事有一箇範圍通乎晝夜之道而知通猶兼言兼晝與夜皆知也問神无方而易无體曰能範圍不過曲成不遺兼通而无所不知方始見得這神无方而易无體若範圍有不盡而曲成有所遺通晝而不通夜通夜而不通晝便是不知便是神有方而易有體了又曰神自是无方易自是无體方是四方上下神却或在此或在彼故云无方易无體者或自隂而陽或自陽而隂无確定㡳故云元體○愚案範圍天地之化而不過易之神所以立也曲成萬物而不遺易之神所以行也通乎晝夜之道而知易之所以神妙而聖人所以盡性至命也在書則謂之易在天地間則謂之神神也易也一而已矣神妙不測所以无方之可指變化无窮所以无體之可驗】總論【項氏曰凡言易者皆指易之書也此書之作與天地準故此書之用能彌綸天地之道此二句一章之至意也自仰以觀於天文至知鬼神之情狀此三知者言易之所知與天地準也自與天地相似故不違至安土敦乎仁故能愛此四故者言易之能與天地準也自範圍天地之化而不過至神无方而易无體此三者彌綸之功也又曰範圍天地之化而不過即所謂彌也曲成萬物而不遺即所謂綸也通乎晝夜之道而知即知幽明死生鬼神之事也】五一隂一陽之謂道【隂陽迭運者氣也其理則所謂道】集疏【程子曰離了隂陽便无道所以隂陽者是道也隂陽氣也氣是形而下者道是形而上者○語録曰隂陽氣也形而下者也所以一隂一陽者理也形而上者也道即理之謂也又曰一隂一陽往來不息則是道之全體非隂陽之外别有道也又曰自一日言之則晝陽而夜隂自一月言之則望前為陽望後為隂自一歲言之則春夏為陽秋冬為隂從古至今恁地滚將去只這箇隂陽是孰使之然哉乃道也又曰大傳既曰形而上者謂之道矣而又曰一隂一陽之謂道此豈真以隂陽為形而上者哉正所以見一隂一陽雖屬氣然其所以為一隂一陽者乃道體之所為也○愚案一隂一陽之謂道此以在天地間造化而言道之全體也中庸曰率性之謂道此以在人而言道之流行也大傳又曰形而上者謂之道形而下者謂之器道對器而言即所以一隂一陽者也】繼之者善也成之者性也【道具於隂而行乎陽繼言其發也善謂化育之功陽之事也成言其具也性謂物之所受言物生則有性而各具是道也隂之事也周子程子之書言之備矣】集疏【周子曰誠者聖人之本大哉乾元萬物資始誠之源也乾道變化各正性命誠斯立焉純粹至善者也故曰一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也元亨誠之通利貞誠之復大哉易也性命之源乎○程伯子曰天只是以生為道繼此生理即是善也善便有箇元㡳意思元者善之長萬物皆有春意便是繼之者善也成之者性却待他萬物自成其牲須得○語録曰繼之者氣之方出而未有所成之謂也善即理之方行而未有所立之名也成則物之已成性則理之已立者也又曰善之與性固不可謂有二物也然繼之者善自其隂陽變化而言成之者性自夫人物之稟受而言也隂陽變化流行而未有窮陽之動也人物稟受一定而不可復易隂之静也又曰繼之者善如水之流行成之者性如水之止而成潭也又曰繼善便是元亨成性便是利貞問繼善是道是器曰繼之成之是器善與性是道問繼是動靜之間否曰靜之終動之始也且如四時到得冬月萬物都歸窠了若不生來年便都息了盖是貞而復生元无窮如此又曰繼之者善易中本是就造化上說到下句成之者性方以人物而言又曰這箇理在天地間只是善无有不善者生物得來方始名曰性只是這箇理在天則曰命在人則曰性流行於造化處是善凝成於我即是性又曰造化所以發育萬物為繼善萬物各正其性命為成性問明道曰人生而靜以上不容說才說性時便已不成性也凡人說性只是說繼之者善也孟子言人性善是也夫所謂繼之者善也者猶水流而就下也朱子曰此繼之者善也指發處而言之也性之在人猶水之在山其清不可得而見也流出而見其清然後知其本清也所以孟子只說見孺子入井皆有怵惕惻隱之心處指以示人便知性之本善也易所謂繼之者善也在性之先此所引繼之者善也在性之後蓋易以天道之流行者言此以人性之發見者言惟天道流行如此所以人性之發見亦如此○愚案繼之者善乾道變化之義也成之者性各正性命之義也天道流行發育萬物善之繼也元者善之長善即元也人物得所稟受者性之成也率性之謂道則性即道也】仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣【仁陽知隂各得是道之一隅故隨其所見而目為全體也日用不知則莫不飲食鮮能知味者又其每下者也然亦莫不有是道焉或曰上章以知屬乎天仁屬乎地與此不同何也曰彼以清濁言此以動静言】集疏【程子曰這箇義理仁者又看做仁了也知者又看做知了也百姓又日用而不知此所以君子之道鮮矣此箇亦不少亦不剩只是人看他不見○語録曰此言萬物各具是性但氣稟不同各以其性之所近者闚之故仁者只見得他發生流動處而以為仁知者只見他貞靜處便以為知下此一等百姓日用之間習矣不察行矣不著所以君子之道鮮矣○愚謂道之全體徹上徹下初无間也道之流行則有天人之異一隂一陽之謂道自夫造化而言繼之者善自大造化之流行而言成之者性自夫人物之稟受而言仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知自夫君子日用事物當行之理而言雖有天人之分而道之全體則徹上徹下也非知道者孰能識之】顯諸仁藏諸用皷萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉【顯自内而外也仁謂造化之功德之發也藏自外而内也用謂機緘之妙業之本也程子曰天地无心而成化聖人有心而无為】集疏【程子曰運行之迹生育之功顯諸仁也神妙无方變化无迹藏諸用也○語録曰顯諸仁是可見㡳藏諸用是不可見㡳藏諸用是顯諸仁骨子又曰顯諸仁是用㡳迹藏諸用是仁㡳心又曰皷萬物而不與聖人同憂此言造化之理如聖人則只是仁安得而无憂又曰天地造化是自然聖人畢竟是有心去做所以說不與聖人同憂又曰无心便是无憂成化便是皷萬物天地皷萬物亦曷嘗有心來又曰皷萬物而不與聖人同憂此政是顯諸仁藏諸用㡳時節盛德大業便是顯諸仁藏諸用成就處也又曰顯諸仁千條萬緒藏諸用只是一箇物事作顯諸仁㡳骨子顯諸仁如春生夏長其發生彰露可見者藏諸用是所以生長者藏在裏面而不可見譬之仁發出來便是惻隱之心便是顯諸仁仁便藏在惻隱之心裏面便是骨子天下萬事萬物其粲然發見處皆是顯然者然一事自是一事一物自成一物便是用藏在這裏顯諸仁者德之所以盛藏諸用者業之所以成○蔡氏曰用者神運无迹仁者庶物露生故在天則生者為仁所以生者為用在聖人則發者為仁而所以發者為知同一道也此言用而不言知天不可以知言也此天人之道所以分也○泉峰龔氏曰仁内也體也而顯諸仁於外用外也用也而藏諸用於内體顯於外則為用用藏於内則為體此本義所謂顯者自内而外藏者自外而内也語意與顯道神德行相似盖道隱矣而易能顯之德行顯矣而易能神之皆交互為說但彼以隱顯言此以内外言也○愚案仁内也發而為生育之功是顯諸仁於外也用外也藴而為機緘之妙是藏諸用於内也體用一源顯微无間者也造化之德業運行變化於天地之間豈容心也哉盖機緘之妙非衆人之所能測識也聖人寓之於書則與天為一矣故曰易與天地準】富有之謂大業日新之謂盛德【張子曰富有者大而无外日新者久而无窮】集疏【語録曰先說箇富有方始說日新此與說宇宙相似先是有這箇物事了方始相連續去○蔡氏曰富有廣大不禦日新悠久无疆天高地下萬物散殊其富有之謂與隂陽升降變化无窮其日新之謂與○愚案大業仁也故先言富有盛德用也故次言日新】生生之謂易【隂生陽陽生隂其變无窮理與書皆然也】集疏【語録曰既說盛德大業又說他只管恁地生去所以接之以生生之謂易是漸說入易上去】成象之謂乾效法之謂坤【效呈也法謂造化之詳密而可見者】集疏【語録曰效法之謂坤到這箇坤時都仔細詳密了一箇是一箇模様效猶呈也一似說效犬效牛效羊效馬言呈出許多物大槩乾㡳只是做得箇形象到得坤㡳則漸次詳密資始資生於此可見○蔡氏曰象者法之未定法者象之已形乾主氣故曰成象坤主形故曰效法○項氏曰繫辭於天地或稱成象成形或稱成象效法或稱法象或稱觀象觀法大率皆以形對象故法字訓形形即刑字故刑法通稱皆言其成形而不變也】極數知來之謂占通變之謂事【占筮也事之未定者屬乎陽也事行事也占之已決者屬乎隂也極數知來所以通事之變張忠定公言公事有隂陽意盖如此】集疏【語録曰占出這事變人便依他這箇做便是通變之謂事看來聖人到這處便說在占上去則此書分明是要人占矣又曰盛德大業至矣哉是贊歎上面顯諸仁藏諸用自富有至效呈是說其理如此用處都在極數知來與通變上面許多道理要做這般用】隂陽不測之謂神【張子曰兩在故不測○此第五章言道之體用不外乎隂陽而其所以然者則未嘗倚於隂陽也】集疏【語録曰隂陽不測之謂神是總結這一段不測者是在這裏又在那裏便只是這一箇物事走來走去无處不在六十四卦三百八十四爻許多變化只是這一箇物事周流其間○丘氏曰上章言易无體此言生生之謂易惟其生生所以无體上章言神无方此言陰陽不測之謂神惟其不測所以无方言易而以乾坤繼之乾坤毁則无以見易也言神而以占事先之占事則神有所託而顯者也神易用而變化无窮其實則不越乎隂陽兩端而已矣○泉峰龔氏曰生生之謂易日新之德也成象效法富有之業也知來通變顯諸仁也不測之神藏諸用也自顯諸仁至此通是一意但顯諸仁以下是以造化機緘之妙言生生之謂易以下是以易道言極數知來以下是以卜筮言至隂陽不測乏謂神則造化機緘之妙在於卜筮非至變至神其孰能與於此哉○愚謂道之流行於天地間本一隂一陽而已而其流行之中有節目焉以其繼之故謂之善以其成之故謂之性而性成之後仁者謂之仁知者謂之知而百姓莫不日用矣此天道之流行所以生人物而聖人獨能全斯道也自顯諸仁以下又自天道以說歸易以其富有故謂之大業以其日新故謂之盛德以其生生不已故謂之易以其成象效法故謂之乾坤以其知來通變故謂之占事以其隂陽不測故謂之神雖有許多節目其實只一隂一陽變化无窮而已一隂一陽之謂道此一章之綱也】六夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則靜而正以言乎天地之間則備矣【不禦言无盡靜而正言即物而理存備言无所不有】集疏【語録曰靜而正謂觸處皆見有此道不待安排不待錯置雖至小至近至鄙至陋之事无不見有隨處皆是无所欠缺只觀之人道便見又曰未動㡳須此道理都是真實所以下箇正字○潘氏曰言乎遠則極其所往而不禦言乎邇則不過靜正而已言乎天地之間則洪纎高下无一物之不備此易之所以廣大也】夫乾其靜也專其動也直是以大生焉夫坤其靜也翕其動也闢是以廣生焉【乾坤各有動靜於其四德見之靜體而動用靜别而動交也乾一而實故以質言而曰大坤二而虚故以量言而曰廣盖天之形雖包於地之外而其氣常行乎地之中也易之所以廣大者以此】集疏【語録曰健者天之性情其靜也專是性其動也直是情坤亦然又曰其動也闢大抵隂陽兩件如隂兩畫成一爻闢是兩開去翕是兩合如地皮上生出物來地皮須開今天包著地在然天之氣却盡在地中地却虚有以受天之氣所以大生廣生大是一箇大㡳物事廣便容得許多物事大字實廣字虚又曰以形言之則天包地外地在天中所以說天之質大以氣言之則天之氣却在地之中地盡承受得那天之氣所以說地之量廣天只是一箇物事從裏面便實出來流行發生只是一箇物事所以說一而實地雖緊實然却虚所以天之氣流行乎地之中皆從地裏發出來所以說二而虚又曰乾靜專動直而大生坤靜翕動闢而廣生這說隂陽體性如此卦畫也髣髴似恁地又曰這箇只是說理然也是說畫有這理便有是畫畫是載得那理㡳○愚案上言夫易廣矣大矣下言廣大配天地則此廣大者盖指言易也易之廣大遠則不禦所謂其大无外也邇則靜而正所謂其小无内也惟其廣大也故天地之間萬事萬物无所不備而可以配天地也又案乾坤本天地之性情專直翕闢又乾坤之所以為性情也乾之靜也專一而不二其動也直直者坤之德也此乾交乎坤也坤之靜也翕聚而不散其動也闢闢者乾之事也此坤交乎乾也乾坤靜則靜而正專且翕動則直而闢而廣大生焉則其遠也孰禦】廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德【易之廣大變通與其所言隂陽之說易簡之德配之天道人事則如此○此第六章】集疏【語録曰廣大配天地以下以易配天易簡之善配至德以易配人問配是配合㡳意思否曰是相似之意欲見其廣大則於天地乎觀之欲見其變通則於四時乎觀之欲知隂陽之義則觀於日月可見欲知易簡之善則觀於人之至德可見易簡是當行之理至德是自家所得者○愚案聖人以天道人事而寓於易故易之書可以配天道人事也廣大乾坤也變通者乾變坤坤變乾也乾陽而坤隂也乾易而坤簡也】七子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地【十翼皆夫子所作不應自著子曰字疑皆後人所加也窮理則知崇如天而德崇循理則禮卑如地而業廣此其取類又以清濁言也】集疏【語録曰知崇天也是致知事禮卑地也是踐履事知識貴乎高明踐履貴乎著實知既高明須是放教著實做去又曰知崇禮卑這是兩截知崇是知識超邁禮卑是須就切實處行若知不高則識見淺陋若履不切則所行不實知識高便是象天所行實便是法地又曰知却要極於高明禮却要極於卑順如禮儀三百威儀三千纎悉委曲无非至卑之事又曰地卑便廣高則狹了人若㨂取高㡳做便狹兩脚踏地做方得若是著件物事填教二三尺高便不穩了如何會廣地卑便會廣世上更无卑似地㡳又曰人之知識不可不高而行之在乎小心如大學之格物致知是知崇之事誠意正心修身齊家治國平天下是禮卑之事又曰學只是知與禮他這意思却好禮便細密中庸致廣大盡精微等語皆是知禮○丘氏曰知如天之崇故所知日進於高明而德以崇禮如地之卑故所行日就乎平實而業以廣○愚案子曰字乃後人所加恐學者以易其至矣乎屬上章故加子曰以間之後面多是引經故各加子曰字以喚起】天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門【天地設位而變化行猶知禮存性而道義出也成性本成之性也存存謂存而又存不已之意也○此第七章】集疏【語録曰天地設位一句只是要引起說人之知禮能如天地便能成性存存道義便自此出又曰成性只是渾淪之性存而不失此便是道義之門便是生生不已處又曰天地設位而易行乎其中以造化言之也乾坤成列而易立乎其中以卦位言之也○蔡氏曰道義之在造化則謂之易易之在人則謂之道義○愚案天地設位而易行乎其中言天地纔分无非易道之流行也成性存存道義之門性即理也易之理既存於易之書則道義皆從此出矣故上面云夫易聖人所以崇德而廣業也】八聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象【賾雜亂也象卦之象如說卦所列者】集疏【語録曰賾雜亂也見說文古无此字只作嘖今從亦口之義又曰與傳嘖有煩言之嘖同那從口這從是箇口裏說話多雜亂㡳意思所以下面說不可惡若喚做好字不應說箇可惡字也又曰聖人見隂陽之變化雜出纔畫一畫便有一箇象只管生去只管不同六十四卦自六十四樣更生到千以上卦亦自一卦一樣又曰聖人見那隂陽之變化擬諸其形容未便是說那水火風雷之形容方是擬議這卦看是甚形容始去象他物之宜一陽在二隂之下則為雷象一隂在二陽之下則為風象擬是比度之意】聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【會謂理之所聚而不可遺處通謂理之可行而无所礙處如庖丁解牛會則其族而通則其虚也】集疏【語録曰會是四邊合聚來處通便是空處行得去便是通又曰會是衆理聚處便有許多難易窒礙必於其中得其通處乃可行耳如庖丁解牛於族處却批大卻導大窽此是筋骨叢雜之所得其可通之理故十九年而刃若新發於硎且如事理間若不於會處理會却只見得一偏如何行得通須是於會處者理會其間却自有箇通處便如脈理相似又曰會而不通則窒礙而不可行通而不會亦不知許多曲直錯雜處故必觀會通而後可行典禮又曰觀衆理之會擇其通者而行且如有一事關著許多道理也有父子之倫也有君臣之倫也有夫婦之倫若是父子重則就父子行將去而他有不暇計若君臣重則行君臣之義而他不暇計此之謂觀會通又曰典禮猶常禮常法又曰如堯舜揖讓湯武征伐皆是典禮處典禮只是常事】言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也【惡猶厭也】集疏【語録曰先儒多以頤字為至妙之意若如此說則何以謂之不可惡頤只是箇雜亂宂閙㡳意思言之而不惡者精粗本末无不盡也又曰不可惡者言雖是雜亂聖人却於雜亂中見其不雜亂之理又曰雜亂處人易得厭惡然而這都是道理合有㡳事自合理會故不可惡動亦合有㡳事然上面各自有道理故自不可亂問頤是說事物如此不是說卦否曰卦亦如此三百八十四爻是多少雜亂】擬之而後言議之而後動擬議以成其變化【觀象玩辭觀變玩占而法行之此下七爻則其例也】集疏【語録問擬之而後言議之而後動凡一言一動皆於易而擬議之否曰然又曰此變化只就人事說擬議只是裁度自家言動使合此理變易以從道之意如擬議得是便吉擬議不善則為凶矣又曰這變化就人動作處說如下所舉七爻皆變化也】鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之況其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎【釋中孚九二爻義】集疏【語録曰鶴鳴子和好爵爾靡此本是說誠信感通之理夫子却專以言行論之盖誠信感通莫大於言行問言行樞機是言所發者至近所應者甚遠否曰樞機便是鳴鶴在隂下面大槩只說這意都不解著我有好爵二句○蔡氏曰萬化不窮感應二端而已故夫子取中孚九二之辭而推廣其理也居其室即在隂之義出其言即鳴之義千里之外應之即其子和之之義特主乎人而言爾感應者心也言者心之聲行者心之迹言行乃感應之樞機也】同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭【釋同人九五爻義言君子之道初若不同而後實无間斷金如蘭言物莫能間而其言有味也】集疏【語録曰其利斷金斷是斷做兩段去○耿氏曰或出或處或默或語者物或間之而其迹異也迹雖異而心同故物不得而終間焉其利斷金則其間除矣間除則合故又曰同心之言其臭如蘭其相好之无斁也○蔡氏曰或出或處或默或語即先號咷後笑之義○泉峰龔氏曰此以出處語默釋先號咷而後笑與周公爻辭本文小異各隨其意解之可也○愚案同人爻稱先號咷而後笑而夫子釋之以其利斷金其臭如蘭盖六二與九五為正應故其同心感應如此而物終莫之能間也】初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣【釋大過初六爻義】集疏【蔡氏曰物之置於地亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則无所失故无咎○愚謂錯諸地果何物而以茅藉之盖隂居陽下故也四陽在上而一隂承之猶以茅而藉物則其敬謹之至得巽順之義也】勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也【釋謙九三爻義德言盛禮言恭言德欲其盛禮欲其恭也】集疏【程子曰謙也者致恭以存其位夫君子履謙乃其常行非為保其位而為之也而言存其位者如言為善有令名君子豈為令名而為善哉亦言有令名者為善之故也○愚案勞而不伐有功而不德釋勞謙德言盛禮言恭釋君子之人致恭以存其位釋有終吉之義也】亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也【釋乾上九爻義當屬文言此盖重出】不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也【釋節初九爻義】集疏【蔡氏曰人之招禍惟言為甚故言在人所當節也密於言語即不出戶庭之義○愚案節初九曰不出戶庭无咎九二曰不出門庭凶是有時而不當出有時而當出也今曰亂之所生言語以為階甚矣言之招禍也諺云禍從口出言之當謹也不特戒於初九雖九二之當出亦當以言為戒也】子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致寇至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致寇至盜之招也【釋解六三爻義○此第八章言卦爻之用】集疏【蔡氏曰聖人作易以盡情偽盗之情亦无不知也人之有釁盜乃乘之解之六三據非其位所以致寇也推而言之上慢下暴慢藏冶容皆其致寇之釁也】總論【蔡氏曰自中孚初爻至此乃夫子擬議之辭而為三百八十四爻之凡例也爻之有義非辭不明而天下之事變化无窮又豈辭之所能備哉苟玩之者拘而不通則一爻不過一事而已擬議以成其變化其所以示人者詳矣然夫子之辭又特發其端耳學易者當玩而有得也】□天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十【此簡本在第十六章之首程子曰宜在此今從之此言天地之數陽奇隂偶即所謂河圖者也其位一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中就此章而言之則中五為衍母次十為衍子次一二三四為四象之位次六七八九為四象之數二老位於西北二少位於東南其數則各以其類交錯於外也】集疏【語録曰一二三四五天地之生數也六七八九十天地之成數也○蔡氏曰自其奇偶而分之則一三五七九為陽二四六八十為隂自其先後而分之則生數為陽成數為隂也又曰天地者隂陽對待之定體也一至十者隂陽流行之次序也然對待非流行則不能變化流行非對待則不能自行而五十五者則流行之細分也】天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也【此簡本在大衍之後今案宜在此天數五者一三五七九皆奇也地數五者二四六八十皆偶也相得謂一與二三與四五與六七與八九與十各以奇偶為類而自相得有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合二十有五者五奇之積也三十者五偶之積也變化謂一變生水而六化成之二化生火而七變成之三變生木而八化成之四化生金而九變成之五變生土而十化成之鬼神謂凡奇偶生成之屈伸往來者】集疏【孔氏曰天一與地六相得合為水地二與天七相得合為火天三與地八相得合為木地四與天九相得合為金天五與地十相得合為土也○語録曰五位相得而各有合是兩箇意在十干甲乙木丙丁火戊己土庚辛金壬癸水便是相得甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合是各有合又曰卦須八而數須十八是隂陽數十是五行數一隂一陽便是二以二乘二便是四以四乘四便是八五行本只是五而有十者盖一箇包兩箇如木便包甲乙火便包丙丁土便包戊己金便包庚辛水便包壬癸所以為十○蔡氏曰成變化行鬼神其五行之謂與夫隂陽五行不能相无也易言隂陽故不容及五行夫子特於此章發之○泉峰龔氏曰五位相得之說當從孔氏盖既謂之五位相得則是指一六居北二七居南三八居東四九居西五十居中而言且一二三四之相得不見其用故不若孔之的也○愚案天地只是隂陽而已天一地二只是隂陽相間而成五行一與二相得則陽與隂相得謂各有合者不特一與六合而為水之類而已一與二三與四五與六七與八九與十一隂一陽亦皆有合也一二三四五天地生數之合六七八九十天地成數之合一三五七九天數二十有五陽奇數之合也二四六八十地數三十隂偶數之合也凡天地之數五十有五陽奇隂偶之數合也以十二支而言子與丑寅與卯皆相得之類子與丑合寅與亥合卯與戌合辰與酉合已與申合午與未合不特是也亥子合為水寅卯合為木已午合為火申酉合為金辰戌丑未分旺四季辰合寅卯而為春未合已午而為夏戌合申酉而為秋丑合亥子而為冬所謂各有合者非止一端也】大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之以四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛【大衍之數五十盖以河圖中宫天五乘地十而得之至用以筮則又止用四十有九盖皆出於理勢之自然而非人之智力所能損益也兩謂天地也掛懸其一於左手小指之間也三三才也揲間而數之也奇所揲四數之餘也扐勒於左手中三指之兩間也閏積月之餘日而成月者也五歲之間再積日而再成月故五歲之中凡有再閏然後别起積分如一掛之後左右各一揲而一扐故五者之中凡有再扐然後别起一掛也】集疏【程子曰大衍之數五十數始於一而備於五小衍之而成十大衍之則為五十五十數之成也○語録曰河圖五十五是天地自然之數大衍之數五十是聖人去這河圖裏面取那天五地十衍出這箇數大槩河圖是自然㡳大衍是以揲蓍求卦㡳又曰大衍五十而蓍一根百莖可當大衍之數者二故揲蓍之法取五十莖為一握置其一不用以象太極而其當用之策四十有九盖兩儀之體具而未分之象也或問大衍之義曰天地之數五十有五虚其中五數便是五十又虚天一故用四十有九此一說也天五為生數之極十為成數之極以五乘十以十乘五亦為五十此一說也又數始於一而成於五小衍之成十大衍之成五十此又一說也又曰掛一一歲揲左二歲扐左三歲一閏揲右四歲扐右五歲再閏也一掛之間凡再扐即五歲之間凡再閏之象也○呂氏曰參天兩地以為五小衍之成十兩其五也大衍之為五十十其五也○西山蔡氏曰五歲再閏者一變之中自有五節掛一為一節揲左為二節歸左之奇為三節揲右為四節歸右之奇於扐為五節一節象一歲三節一歸奇象三歲一閏五節再歸奇象五歲再閏○都氏曰天地之數五十有五而大衍之數五十者盖數備於五而五十所宗者五也大衍之數五十而其用四十有九者蓋數始於一而四十有九數之所宗者一也○愚案天地之數五十有五者河圖之數也大衍之數五十者洛書地十圖之數也洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五為心腹乃天五一圖耳天一至地十盖有十圖天一圖藏六成數得數四十九地二圖藏七成數得數四十八天三圖藏八成數得數四十七地四圖藏九成數得數四十六天五圖藏十成數得數四十五地六圖藏一生數得數五十四天七圖藏二生數得數五十三地八圖藏三生數得數五十二天九圖藏四生數得數五十一地十圖藏五生數得數五十五大衍之數也其圖次序一由洛書天五圖數所推盖數始於一小衍之成十天一至地十是也大衍之成五十天一至地十十圖是也舍地十圖之五十而不用而用天一圖之四十有九者一為數之始而能變十為數之終而不能變也故五十為體數而四十九為用數此十圖乃康節之所推言出於希夷今以大衍之數合之良為有用然則章首天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十正為此大衍張本而彼則河圖之數五十有五而此則大衍之數五十由虚五而生也大衍之用數四十有九由虚六而生也謹綴其圖於首知易君子必有取焉】乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日【凡此策數生於四象盖河圖四面太陽居一而連九少隂居二而連八少陽居三而連七太隂居四而連六揲蓍之法則通計三變之餘去其初掛之一凡四為奇凡八為偶奇圓圍三偶方圍四三用其全四用其半積而數之則為六七八九而第三變揲數策數亦皆符會盖餘三奇則九而其揲亦九策亦四九三十六是為居一之太陽餘二奇一偶則八而其揲亦八策亦四八三十二是為居二之少隂二偶一奇則七而其揲亦七策亦四七二十八是為居三之少陽三偶則六而其揲亦六策亦四六二十四是為居四之老隂是其變化往來進退離合之妙皆出自然非人之所能為也少隂退而未極乎虚少陽進而未極乎盈故此獨以老陽老隂計乾坤六爻之策數餘可推而知也期周一歲也凡三百六十五日四分日之一此特舉成數而槩言之耳】集疏【文集曰策者蓍之莖數所謂乾坤二篇之策者以掛扐之外見存蓍數而言盖揲蓍之法凡三揲掛扐通十三策而見存三十六策則為老陽三揲掛扐通十七策而見存三十二策則為少隂三揲掛扐通二十一策而見存二十八策則為少陽三揲掛扐通二十五策而見存二十四策則為老隂大傳專以六爻乘二老而言故曰乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十三百六十者隂陽之合其數必齊若乾坤皆得少陽少隂則乾之策六其二十八而為百六十八坤之策六其三十二而為百九十二其合亦為三百六十此則不可易也】二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也【二篇謂上下經凡陽爻百九十二得六千九百一十二策隂爻百九十二得四千六百八策合之得此數】集疏【語録曰二篇之策當萬物之數亦是取象之義不是萬物恰有此數○郭氏曰乾坤之策皆取老隂老陽之數老陽之數三十有六六之則乾之策故二百一十有六老隂之數二十有四六之則坤之策故百四十有四二篇之策凡陽爻百九十二皆乾之九也隂爻百九十二皆坤之六也合而為策萬有一千五百二十象萬物之數也】總論【語録曰係辭言蓍法大抵只是解其大略想别有文字今不可見但知天數五地數五此是舊文五位相得而各有合是孔子解文天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此是舊文此所以成變化而行鬼神此是孔子解文分而為二是本文以象兩是解掛一揲之以四歸奇於扐皆是本文以象三以象四時以象閏之類皆是解文也乾之策二百一十有六坤之策百四十有四孔子則斷之以當期之日二篇之策萬有一千五百二十孔子則斷之以當萬物之數於此可見又曰蓍卦當初聖人用之亦須有箇見成圖算後自失其傳所僅存者只有這幾句其間已自是添入字去說他了○蔡氏曰天地之運大小皆極乎三百六十大衍乾坤之策當期之日真所謂與天地相似也】是故四營而成易十有八變而成卦【四營謂分二掛一揲四歸奇也易變也謂一變也三變成爻十八變則成六爻也】集疏【語録曰營謂經營易即變也凡四度經營蓍策乃成一變也積十二營三掛六扐乃成三變然後成爻十有八變而成卦者謂既三變而成一爻復合四十九蓍如前經營積十八變則成六爻而為一卦也】八卦而小成【謂九變而成三畫得内卦也】引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣【謂已成六爻而視其爻之變與不變以為動靜則一卦可變而為六十四卦以定吉凶凡四千九十六卦也】顯道神德行是故可與酬酢可與佑神矣【道因辭顯行以數神酬酢謂應對佑神謂助神化之功】集疏【語録曰道較微妙无形影因卦辭說出來道這是吉這是凶這可為這不可為德行是人做㡳事因數推出來方知得這不是人硬地做都是神之所為又曰此說蓍龜之用也道理因此顯著德行是人事却須取必於蓍既知吉凶而後可以酬酢事變神不能自說吉凶與人必俟易始著見是易能佑助於神也○項氏曰易之成書雖曰六十四卦而反覆推衍不出乎八卦故彖辭用八卦之義以成六十四卦之義象辭因八卦之象以成六十四卦之象以是八者推而達天地萬物之情古今萬世之變无不合者故曰八卦而小成言其義之約也引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣言其用之周也是故天道雖幽可闡之以示乎人人事雖顯可推之以合乎天明可以酬酢事物之宜幽可以贊助神化之妙故曰顯道神德行可與酬酢可與佑神矣○蔡氏曰顯道闡幽也神德行微顯也如是則可以應變而助神矣】子曰知變化之道者其知神之所為乎【變化之道即上文數法是也皆非人之所能為故夫子歎之而門人加子曰以別上文也○此第九章言天地大衍之數揲蓍求卦之法然亦略矣意其詳具於太卜筮人之官而今不可考耳其可推者啓蒙備言之】集疏【泉峰龔氏曰此所謂知變化之道者其知神之所為即承上文所謂成變化而行鬼神為言也盖河圖之數奇偶相合體也故曰所以成變化而行鬼神大衍之數錯綜成卦用也故曰知變化之道其知神之所為成變化所以行鬼神故知變化之道則知神之所為變化者神之所為而神不離於變化知道者必能知之○愚案神也者妙萬物而為言隂陽不測之謂神能知易道變化之妙則知神之所為神之所為不測固未易知也能知變化之道則神不外是矣非天下之至神其孰能與於此】十易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占【四者皆變化之道神之所為者也】集疏【語録問以言者尚其辭以言是取其言以明理斷事如論語舉不恒其德或承之羞之類否曰是以卜筮者尚其占卜用龜亦使占否曰不用只是文勢如此又曰易有聖人之道四焉今且以乾初九一爻明之如潛龍勿用辭也陽至九而極則變為隂變也潛龍象也勿用占也推之三百八十四爻莫不皆然也問辭占是一類動器是一類所以下文至精合辭占說至變合變象說曰然辭占是一類者曉得辭方知得占若與人說話曉得他言語方見得他胷中底藴變是事之始象是事之已形者故亦是一類】是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如響无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此【此尚辭尚占之事言人以蓍問易求其卦爻之辭而以之發言處事則易受人之命而有以告之如響之應聲以決其未來之吉凶也以言與以言者尚其辭之以言義同命則將筮而告蓍之語冠禮筮日宰自右贊命是也】集疏【語録曰問焉而以言若以上下文義推之而以言則是命筮之辭古人亦大段重筮但而以言三字義拗若作以易之言說似於上下文不順也】參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此【此尚象之事變則象之未定者也參者三數之也伍者五數之也既參以變又伍以變一先一後更相考覈以審其多寡之實也錯者交而互之一左一右之謂也綜者總而挈之一低一昂之謂也此亦皆謂揲蓍求卦之事盖通三揲兩手之策以成隂陽老少之畫究七八九六之數以定卦爻動靜之象也參伍錯綜皆古語而參伍尤難曉案荀子云窺敵制變欲伍以參韓非曰省同異之言以知朋黨之分偶參伍之驗以責陳言之實又曰參之以比物伍之以合參史記曰必參而伍之又曰參伍不失漢書曰參伍其賈以類相準此足以相發明矣】集疏【語録曰紀數之法以三數之則遇五而齊以五數之則遇三而會又曰若其他數猶可凑參伍兩數自是參差不齊所以舉為言又曰揲蓍本无三數五數之法只言交互參考皆有自然之數如三三為九三二為六之類雖不用以揲蓍而推考變通則未嘗不用也又曰錯綜是兩様錯是往來交錯之義有迭相為用之意綜者條而理之也如機上織㡳綜一箇上去一箇下來隂上去做陽陽下來做隂便是綜相似又曰錯綜其數便又是九八七六九對八便是東西相錯六上生七為陽九下生八為隂便是上下為綜又曰錯綜自是兩事參伍錯綜又各是一事參伍所以通之其治之也簡而疎錯綜所以極之其治之也繁而密又曰成天地之文者若卦爻之陳列變態者是也定天下之象者物象皆有定理足以經綸天下之事也○新安胡氏曰荀子註伍參猶雜也使間諜或參之或伍之於敵間而盡知其事】易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此【此四者之體所以立而用所以行者也易指蓍卦无思无為言其无心也寂然者感之體感通者寂之用人心之妙其動靜亦如之】集疏【程子曰寂然不動之象森然已具在感而遂通感則只是自内感不是外面將一件物來感於此也○語録曰蓍卦何嘗有思有為但只是扣著便應无所不通所以為神耳非是別有至神在蓍卦之外也易是箇无情㡳物事故寂然不動占之者吉凶善惡隨處著見乃感而遂通也又曰易无思慮也无作為也其寂然者无時而不感其感通者无時而不寂也是乃天命之全體人心之至正所謂體用之一源流行而不息者也疑若不可以時處分矣然於其未發也見其感通之體於其已發也見其寂然之用亦各有當而實未嘗分焉又曰人之一身知覺運用莫非神之所為則心者固所以主於身而无動靜語默之間者也然方其靜也事物未至思慮未萌而一性渾然道義全具其所謂中是乃心之所以為體而寂然不動者也及其動也事物交至思慮萌焉則七情迭用各有攸主其所謂和是乃心之所以為用感而遂通者也然性之靜也不能不動也而必有節焉是則心之所以寂然感通周流貫徹而體用未始相離也又曰方其存也思慮未萌而知覺不昧是則靜中之動復之所以見天地之心也及其察也事物紛糾而品節不差是則動中之靜艮之所以不獲其身不見其人也有以主乎靜中之動是以寂而未嘗不感有以察乎動中之靜是以感而未嘗不寂寂而嘗感感而嘗寂此心之周流貫徹而无一毫之不仁也又曰寂是體感是用當其寂時理固在此必感而後發如仁感為惻隱未感時只是仁義感為羞惡未感時只是義又曰寂然不動感而遂通天下之故與窮理盡性以至於命本只是說易不是說人諸家皆是借來就人上說亦通】夫易聖人之所以極深而研幾也【研猶審也幾微也所以極深者至精也所以研幾者至變也】集疏【語録問如何是極深曰聖人都曉得至深難見㡳道理都就易上見得問如所謂幽明之故死生之說鬼神之情狀之類否曰然問如何是研幾曰便是研磨出那幾微來且如卦在這裏便有吉凶有悔吝幾微毫釐處都研出來又曰易傳有那深有那幾聖人便用極出那深研出那幾研是研磨至㡳之意詩書禮樂皆是說那已有㡳事惟是易說那未有㡳事研幾是不待他顯著只在那茫昧時都處置了又曰研是研窮他幾便是周子所謂動而未形有无之間也】唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至【所以通志而成務者神之所為也】集疏【程子曰唯神也故不疾而速不行而至神无速亦无至須如此言者不如是不足以形容故也○張子曰一故神譬之人身四體皆一物故能觸之而无不覺不待心使至此而後覺也此所謂感而遂通不行而至不疾而速也○語録曰深就心上說幾就事上說幾便是有那事了雖是微畢竟是有深在心甚玄奥幾臣事半微半顯通天下之志猶言開物故其下說承務又曰幽是幽深通是開通人所以蔽塞只為他淺若是深後便能開通人志道理若淺如何開通得人】子曰易有聖人之道四焉者此之謂也【此第十章承上章之意言易之用有此四者】□子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑【開物成務謂使人卜筮以知吉凶而成事業冒天下之道謂卦爻既設而天下之道皆在其中】集疏【語録曰冒只是罩得天下許多道理在裏自今觀之也是如何出得他箇又曰易之為書大抵皆因卜筮而設教逐卦逐爻開示吉凶包括无遺如將天下許多道理覆冒在其中故曰冒天下之道今人說易所以不將卜筮為主者只是怕小却這道理殊不知由卜筮而推上通鬼神下通事物精及於无形粗及於有象皆包罩在此隨取隨得居則觀象玩辭動則觀變玩占只自體察便自見吉凶之理又不待卜筮而後見也○泉峰龔氏曰通志以開物言定業以成務言斷疑以冒天下之道言惟其能冒天下之道所以能斷天下之疑苟其道有不備又何足以斷天下之疑也哉】是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明叡知神武而不殺者夫【圓神謂變化无方方知謂事有定理易以貢謂變易以告人聖人體具三者之德而无一塵之累无事則其心寂然人莫能窺有事則神知之用隨感而應所謂无卜筮而知吉凶也神武不殺得其理而不假其物之謂】集疏【張子曰圓神故能通天下之志方知故能定天下之業易貢故能斷天下之疑○文集曰蓍以七為數是未成卦時所用未有定體故其德圓而神所以知來卦以八為數是因蓍之變而成已有定體故其德方以知所以藏往又曰此字指蓍卦之德六爻之義而言洗心言聖人玩此理而默契其妙也又曰以此洗心者中心渾然此理别无他物退藏於密只是未見於用所謂寂然不動也○語録曰一卦之中凡爻辭所載皆是已著㡳道理此藏往也占得此爻却因已見底道理推求出來㡳事便是知來又曰神以知來知以藏往皆具此道理却未用之蓍龜故曰神武而不殺者夫此言只是譬喻謂聖人已具此理却不犯手爾○丘氏曰四十九蓍分掛揲扐隂陽老少變化无方故其德圓而神六十四卦象辭森列吉凶得失一定不易故其德方以知貢猶告也三百八十四爻剛柔迭用九六相推其理又變易以告人故其義易以貢○易音亦】是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫【神物謂蓍龜湛然純一之謂齋肅然警惕之謂戒明天道故知神物之可興察民故故知其用之不可不有以開其先是以作為卜筮以教人而於此焉齋戒以考其占使其心神明不測如鬼神之能知來也】集疏【語録曰聖人見得天道人事都是這道理蓍龜之靈都包得盡於是作為卜筮使人因卜筮知得道理都在這裏面問明察之義曰察深於明明只是大槩明得這道理耳孟子所言明察與易同○先生整容而誦聖人以此齋戒以神明其德夫曰便是聖人也要神明這箇本是一箇靈聖㡳物事自然齋戒便會靈聖不齋戒便不靈聖古人所以七日戒三日齋問齋戒只是敬否曰固是敬但齋較謹於戒到那湛然純一時那肅然警惕也无了又曰聖人於卜筮其齋之心虚靜純一戒謹恐懼却只是退聽於鬼神○問神明其德曰顯道神德行便是這神字這都不是自家做得却都若神之所為又曰是以明於天之道至以前民用此言作易之事聖人以此齋戒以神明其德夫此言用易之事】總論【文集曰方其退藏而與民同患之用已具及其應變則又齋戒以神明其德此則非聖人不能與又曰洗心聖人玩辭觀象理與心會也齋戒聖人觀變玩占臨事而敬也○語録曰是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑此只是說蓍龜到蓍之德圓而神以下却是從源頭說而未是說卜筮明於天之道以下方說蓍龜乃是發用處是興神物以前民用聖人既具此理又將此理復就蓍龜上發明出來使民亦得前知而用之也聖人以此齋戒以神明其德德即聖人之德聖人自用此理又用蓍龜之理以神明之又曰蓍與卦以德言爻以義言但只是具此道理在此而已下文說神以知來便是以蓍之德知來知以藏往便是以卦之德藏往洗心退藏言體知來藏往言用然亦只言體用具矣而未及使出來處猶武是殺人㡳事聖人却存此而不殺也到下文是興神物以前民用方發揮許多道理以盡見於用也○丘氏曰心即神明之舍人能洗之而无一點之累則此心靜與神明一於揲蓍求卦之時能以齋戒存之則此心動與神明通心在則神在矣不然蓍卦特枯莖蠧策耳何以神明其德靈應如此哉】是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神【闔闢動靜之機也先言坤者由靜而動也乾坤變通者化育之功也見象形器者生物之序也法者聖人修道之所為而神者百姓自然之日用也】集疏【語録問闔戶謂之坤一段曰只是這一物以其闔謂之坤以其闢謂之乾以其闔闢謂之變以其不窮謂之通發見而未形謂之象成形謂之器聖人修禮之教謂之法百姓日用則謂之神又曰利用出入者便是人生日用離他不得又曰民之於易隨取而各足易之於民周徧而不窮所以謂之神○徐氏曰天道流行有動有靜猶戶之闔闢也陽之嘘也戶之闢也羣蟄由是而作也是謂之乾隂之翕也戶之闔也羣動由是而息也是謂之坤先坤後乾隂陽之義也一闔一闢交易代換是謂之變往來不窮運行悠久是謂之通物生之初微而可見則謂之象物成之後實而有形則謂之器聖人因象器之自然修道立教制器利用有不容違之則是謂之法民生日用或出或處民咸用之是謂之神】是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦【一每生二自然之理也易者隂陽之變太極者其理也兩儀者始為一畫以分隂陽四象者次為二畫以分太少八卦者次為三畫而三才之象始備此數言者實聖人作易自然之次第有不假絲毫智力而成者畫卦揲蓍其序皆然詳見序例啓蒙】集疏【語録曰此太極却是為畫卦設當未畫卦前太極只是一箇渾淪㡳道理裏面包含隂陽剛柔奇偶无所不有及畫一奇一偶是生兩儀再於一奇畫上加一奇此是陽中之陽又於一奇畫上加一偶此是陽中之隂又於一偶上加一奇此是隂中之陽又於一偶上加一偶此是隂中之隂是謂四象所謂八卦者一象上有兩卦每象各添一奇一偶便是八卦又曰太極便是一到得生兩儀時這太極便在兩儀中生四象時這太極便在四象中生八卦時這太極便在八卦中又曰易有太極是生兩儀是先從實理處說其論生則俱生則太極在隂陽裏但言其次序則須有這實理方始有隂陽雖然自見在事物觀之則隂陽函太極推本而言則太極生隂陽也○文集曰此一節乃孔子發明伏羲畫卦自然之形體次第最為切要古今說者惟康節明道二先生為能之故康節之言曰一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁而明道以為加一倍法其發明夫子之言又可謂最切要矣○愚案以卦畫言之則一生二二生四四生八此以象數言也以理氣而論太極未分則天地未判之時也天地雖未判而隂陽四象八卦固已寓於其中矣太極既分而天地判所謂生兩儀也兩儀既立而春夏秋冬之循環不已温涼寒暑之流行无窮四象著矣四象著而天地水火雷風山澤之氣交感發其間而八卦之名立焉故上面言乾坤闔闢下面言天地四時也莊子謂易以道隂陽正此意】八卦定吉凶吉凶生大業【有吉有凶是生大業】集疏【語録曰伏羲畫八卦只此數畫該盡天下萬物之理又曰八卦列於六經為萬世文字之祖又曰卦畫既立便有吉凶在裏面是隂陽往來交錯於其間則有消長之不同長者便為主消者便為客事則有當否之或異當者便是善否者便是惡即其主客善惡之辨而吉凶見矣故曰八卦定吉凶吉凶既決定而不差則以之立事而大業自此生矣○愚案自太極分而至於八卦吉凶已見矣吉凶生大業則六十四卦三百八十四爻天下萬事萬物之理无不該矣故曰大業引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣】是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時懸象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜【富貴謂有天下履帝位立下疑有闕文亹亹猶勉勉也疑則怠決故勉】集疏【語録問定吉凶成亹亹莫大乎蓍龜曰人到疑而不能決處便放倒了不肯向前既得卜筮知其吉凶自然勉勉住不得則其所以亹亹者是卜筮成之也○徐氏曰法謂效法象謂成象萬物之生有顯有微皆法象也而莫大乎天地萬物之運終則有始皆變通也而莫大乎四時天文煥爛皆懸象著明也而莫大乎日月賾隱以物象言深遠以事理言探之索之則賾者陳而隱者顯矣鉤謂曲而取之致謂推而極之則深者出而遠者致矣上三言以易之在造化者言下三言以易之在人事者言言天地有自然之法象非崇高富貴與天地並何以修道而立教四時有自然之變通非聖人作易變通盡利何以神化而宜民日月之明旁燭幽遐非易之示人本隱之顯何以開物成務是三言者各有所合也】是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之【此四者聖人作易之所由也河圖洛書詳見啓蒙】集疏【張氏曰通於天者河也有龍馬負圖而出天降其祥也中於地者洛也有神龜載書而出地呈其瑞也天將雨而山川必先出雲氣況易之興也豈无先至之祥乎此河出圖而洛出書聖人則之而易興於世也○新安胡氏曰神物謂蓍龜則之則四十九之用成變化謂隂陽效之則卦爻動靜備象謂日月星辰循度失度而吉凶見象之而卦爻有以斷吉凶皆作易之本也○或問聖人則河圖以畫易而兼言洛書何也愚曰河圖洛書本相出入河圖則天地五十有五之數洛書之數四十五乃天五一圖其地十圖五十數正大衍之數也天一圖四十有九正大衍之用數也是則聖人則河圖以畫卦則洛書以衍數而圖書本相出入也】易有四象所以示也繫辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也【四象謂隂陽老少示謂示人以所值之卦爻○此第十一章專言卜筮】集疏【錢氏曰有其象而无其辭則示人以其意而已聖人懼後世不能與知於是繫之辭以告之定其辭以斷之曰示則使人有所見曰告則使人有所知曰斷則使人无所疑也】○易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也【釋大有上九爻義然在此无所屬或恐是錯簡宜在第八章之末】集疏【郭氏曰前擬議七爻皆不稱易曰後往來屈伸以下十八爻皆稱易曰此錯簡當在莫益之下】□子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繫辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神【言之所傳者淺象之所示者深觀奇偶二畫包含變化无有窮盡則可見矣變通鼔舞以事而言兩子曰字宜衍其一盖子曰字皆後人所加故有此誤如近世通書乃周子所自作亦為後人每章加以周子曰字其設問荅處正如此也】集疏【語録曰立象盡意不獨是聖人有這意思寫出來自是他象上有這意設卦以盡情偽不是有情又有偽自是卦上有這情偽看來情偽只是好與不好如剥五隂只是要害一箇陽這是不好㡳情便是偽如復如臨便是好㡳卦便是真情又曰變而通之以盡利此言占得此卦隂陽老少交變因其變便有通之理鼔之舞之以盡神未占得則有所疑既占則无所疑自然使人脚輕手快行得順便如大衍之後言顯道神德行是故可與酬酢可與佑神定天下之吉凶成天下之亹亹者皆是皷之舞之之意又曰變通盡意鼔舞盡神是言立象設卦繫辭皆為卜筮之用而天下之人方知所以趨吉避凶奮然有所興作不知手之舞之足之蹈之之意問立象設卦繫辭是聖人發其精意見於書變通鼓舞是聖人推而見於事否曰是問皷舞是振揚發明㡳意思曰然盖提撕警覺使人各為其所當為也○丘氏曰立象設卦繫辭三者言作易之體變通皷舞二者言用易之事】乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣【緼所包畜者猶衣之著也易之所有隂陽而已凡陽皆乾凡隂皆坤畫卦定位則二者成列而易之體立矣乾坤毁謂卦畫不立乾坤息謂變化不行】集疏【張氏曰乾坤其易之門邪言易出入於乾坤也乾坤其易之緼邪言易含畜於乾坤也故乾成位乎上坤成位乎下而易立乎其中矣○語録曰乾坤易之緼向論㡳敝緼袍緼是綿絮胎今看此緼字正是如此取義易已著此理乾坤則是體骨○文集曰自易道體統而言則乾陽坤隂一動一靜乃其緼也自乾坤成列而觀則易之為道又不在乾坤之外故曰乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣問乾坤成列是兩畫之列是八卦之列曰兩畫也是列八卦也是列六十四卦也是列又曰乾坤只是說卦此易只是說象與天地定位易行乎其中之易不同行乎其中者却是道理又曰乾坤毁則无以見易易只是隂陽卦畫没這卦畫憑箇甚寫出那隂陽造化何處更得易來這則反覆說易不可見則乾坤或幾乎息只是說揲蓍求卦更推不去說做造化之理息也得不若前說較平○丘氏曰易未嘗无乾坤亦未嘗息特以卦畫不立无以見其變易之理而併與乾坤之功用不可得而見爾○愚案乾坤其易之緼只看乾坤二卦其六十四卦三百八十四爻皆在其中矣乾坤成列而易立乎其中是荅上句之設問乾坤毁則无以見易又是反說乾坤不成列則六十四卦三百八十四爻无從可見則乾坤之功用似乎息也】是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業【卦爻隂陽皆形而下者其理則道也因其自然之化而裁制之變之義也變通二字上章以天言此章以人言】集疏【語録曰形而上者指理形而下者指事物事事物物皆有理事物可見而其理難知即事即物便要見得此理只是如此看但要其實於事物上見得這道理然後於己有益又曰形而上㡳虚渾是道理形而下㡳實便是器又曰伊川云形而上謂道形而下謂器須著如此說這是伊川見得分明故云須著如此說形而上者是理形而下者是物如此開說方見分明如此說方說得道不離乎器器不離乎道處又曰器亦道也道亦器也道未嘗離乎器道只是器之理又曰道非器不形器非道不立又曰化而裁之方是分下頭項推而行之便是見於事如堯典分命羲和許多事便是化而裁之到敬授人時便是推而行之又曰化而裁之化是因其自然而化之裁是人為變是變了他且如一年三百六十日須待日月漸次進去到那滿時這便是化自春而夏夏而秋秋而冬聖人去這裏截做四時這便是變化不是一日内便頓然恁地㡳事曰只在那化中裁截取便是變如子丑寅卯十二時皆以漸而化不見其化之迹及亥子時便截取子時屬明日所謂變也又曰通是通其變將已定者推而行之即是通以此而措之於民則謂之事業也○愚案中庸曰君子之道費而隱形而下者謂之器費也形而上者謂之道隱也費可見而隱不可見器則費而道則隱也】是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻【重出以起下文】極天下之賾者存乎卦鼓天下之動者存乎辭【卦即象也辭即爻也】集疏【語録曰極天下之賾者存乎卦卦體之中備隂陽變易之形容鼓天下之動者存乎辭是說出這天下之動如鼓之舞之相似如初九當潛則鼓之以勿用九二當見則鼓之以利見大人若无辭則都發不出了】化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行【卦爻所以變通者在人人之所以能神而明之者在德○此第十二章】集疏【語録問化而裁之謂之變化而裁之存乎變如何分曰上文化而裁之喚做變下是就這變處見得化而裁之】總論【語録曰神明一段是與形而上之道相對說自形而上之道說至變通事業是自至約處說入至粗處自極天下之賾者存乎卦至神而明之又自至粗處說入至約處默而成之不言而信說得又微矣○丘氏曰上文五謂者皆聖人作易之用此六存者則聖人之用夫易也前言變通而歸之事業推易道於民也此言變通而歸之德行體易道於己也】
周易本義集成卷七
<經部,易類,周易本義集成>
