3-周易總義卷二
周易總義卷二
宋 易祓 撰
上經
坤
坤 上 坤 下
【坤 建亥】【剥 建戌】【觀 建酉】【否 建申】【遯 建未】【姤建午龍 黄 括戰 裳 囊】 含 【直 履方 霜】
坤柔也不徒柔而已考之說卦其象不一故六爻之義聖人皆以臣道推之臣道主乎柔中而惡乎不中故初戒為履霜四戒乎括囊以其在各卦之下而未得其中者也三戒乎含章上戒乎龍戰以其在各卦之上而已過乎中者也惟二為直方五為黄裳雖位有上下不同以其在各卦之中而皆柔中之位所以為臣道之善然臣道貴乎中不可過於柔變通不窮此用六所以為坤之利也
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
坤之元亨利貞與乾之元亨利貞同而貞之上加牝馬二字者坤以順為正也順乎乾而健行者也說卦乾為馬坤為牛惟其順而健行故卦辭不取坤之牛而取乾之馬然其體健而至順故不得同乎乾之馬而謂之牝馬也言柔順利貞而以牝馬地類居其先利牝馬之貞者也此不言所利惟乾而已餘皆見義
曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地无疆
坤以地而言亦猶乾以天而言也天以積氣始乎物氣則無方之可擬故謂之大地以積形生乎物形則有方之可擬故謂之至至哉坤元萬物資生者乃乾元資始之所發見順承乎天而已矣是以厚德載物與天之无疆合德而後有含弘光大之美蓋含以弘言光以大言則乾之品物流形至此而亨此坤以元亨而佐乾以六陽之月者也若六隂之月亦乾道變化而後坤隂得以用事故曰牝馬地類行地无疆柔順利貞言利貞則乾陽實行乎其間已夫陽者君子之道故以君子有攸往發明下句利貞之義曰先迷後得主利言利在得主而不利為主為主者先乎陽則迷而失道得主者後乎陽則順而得常此以從乾為主所以利也曰西南得朋東北喪朋安貞之吉言當貞于隂方不當貞于陽方貞于隂方則西南得朋同類是從貞于陽方則東北喪朋乃為有終以從陽為慶安貞之吉應地无疆者也三无疆字異意夫具天地人之功用生生不窮坤元之至者哉
象曰地勢坤君子以厚德載物
坤地也地一而已故不取重象而言地勢君子厚德載物亦以法地勢之厚所謂勢者雖非重象而已有重意乃所以見坤德之為無所不載也
初六履霜堅氷至
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也魏志韓芝表易傳曰初六履霜隂始凝也又郭京舉正今本象曰履霜下多堅氷二字
六老隂也八少隂也老變而少不變易以變為用故隂爻不用八而用六六居卦下為姤建午之月一隂始生斯謂之初初雖未至于氷霜及乎履霜而為氷有消陽之漸正所以寓扶陽抑隂之意夫隂陽天地之道也為晝夜為寒暑皆消息往來之常而聖人亦何所容心于抑揚哉蓋易于君子小人未嘗不深其辨陽者君子之道隂者小人之道小人易進如氷霜有馴致之理宜聖人所以惓惓致戒于坤之初六也
六二直方大不習無不利
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也禮記深衣直方下无大字鄭厚存古亦曰大字疑衍文六爻自履霜至玄黄皆叶音象文言皆無此字或曰大字别自為句
坤以六二為中正亦猶乾以九五為中正君德備于乾之九五故先言大而後至于聖臣德備于坤之六二故先言直方而後至于大大者陽也何以言于坤之六二坤隂物也六二純乎隂也隂極而變故象不言大而言動惟其動也從陽而大何待於習夫積習温習服習皆非自然之義自然而大故曰不習无不利地道光也光亦大之發見如此
六三含章可貞或從王事无成有終
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也三以隂居陽而謂之章亦猶五以隂居陽而謂之文皆隂陽相比而為之者然六五中位故有文在其中之美六三位不中正非任時之責故欲其含章不露可以守貞而已待時而發則其知之光大固足以從王事惟其體猶在下未可必進故或之也或之者居下承上從事可也代君而不敢成事故曰無成成功而不敢自居故曰有終
六四括囊无咎无譽
象曰括囊无咎慎不害也
以六居四在坤體正大臣之任而隂柔不中又在重隂之間將安所為乎以人事言之象為括囊耳夫囊者所以盛物之具今乃括結其囊口以喻人之緘默非特无咎也亦且无譽譽者咎之招也无咎所以无譽也至无咎无譽豈大臣之事乎行之以謹能不害而已也
六五黄裳元吉
象曰黄裳元吉文在中也
坤之六爻以臣道五與二一也黄者地之正色裳者服之下飾以臣道而言惟二足以當之若言于六五則中而非正矣上而非下矣何取黄裳之象乎蓋隂居陽位隂陽相比而成文古之人臣如伊尹周公文在其中美暢于外雖居坤位之六五而不外乎六二之德是以二為臣位之正則所處為甚易五為臣位之極所處為甚難贊六五以黄裳則於甚難之中而能盡為臣之道所以大善而吉也
上六龍戰于野其血玄黄
象曰龍戰于野其道窮也
上六坤隂之極也夏之十月六隂為坤正屬上六一爻何以有龍之象乎蓋八卦分屬十二月每卦各得四十五日有奇乾西北之方乃戍亥之交以卦位言之則十月為乾以卦義言之則十月為坤是十月之初坤方臨亥而乾已位乎西北隂陽相薄以乾為主是謂龍戰夫龍戰于野者謂坤土在外為野其血玄黄者謂天地色雜為玄黄當是之時隂陽俱受傷係之以龍則陽道常伸說卦言戰乎乾勞乎坎則知坤隂不得以用事剥窮則繼之以復者此隂極陽生之理也
用六利永貞
象曰用六永貞以大終也
六者老隂也老極必變故六爻之外繼之以用六其義與乾之用同故利永貞永貞者變而從陽則貞歸于元象言以大終者終以從陽而大此永貞所以利也
文言曰坤至柔而動也剛至靜而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
朱文公易本義曰剛方釋牝馬之貞
此坤之四德以逆承順者也坤體至柔何以言剛動則從乎陽是以剛生焉靜則純乎隂是以方立焉方以剛而行非卦所謂牝馬之貞歟後得主而有常非所謂後順得常之利歟含萬物而化光非所謂含弘光大之亨歟坤道其順乎承天而時行非所謂順承于天之元歟乾言四德則自元而至于貞坤言四德則自貞而復于元如六律六同陽道常饒故其律則順而左旋隂道常乏故其同則逆而右轉不特律同而已凡天下之言隂陽者无非以逆承亦順承之義也
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜氷堅至蓋言順也
積漸也坤初在下一隂之始其漸不戒履霜必至于堅氷如不善之家以漸積之其極遂至于稔成臣子之大惡文言釋之以順者順亦積習之漸使為惡者辨之于早所以易防順以處之所以難辨察其之漸而不至於積小人之福也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也六二之德曰直曰方曰大此不言大者大本六二之動故文言不列大於直方之下惟以正釋直以敬釋正以義釋方至于直方行于敬義之中敬義立而德不孤則知不乃所以為大蓋易以陽為大隂為小小則立而不通大則通行而不孤凡隂柔之疑于有行者以其而不大也今六二之動從陽而大則見于所行者不習无不利何疑之有
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
六三非任時之責隂雖有美含之而已或從王事則不敢有其成及其成功則臣任其勞而王者得以優游無為亨其成于上亦猶地道無成而代天終物也地道也妻道也臣道也不言子之道者臣與子一而已矣
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽盖言謹也
六四重隂也重隂居二體交際之地為天地閉塞上下不通之象賢者處此當潔身而退故曰隱四可隱而不能退乃在高位以括囊為身計雖无咎无譽不過緘默自守持禄保位苟容免過而已謂之謹可也非所以為賢也
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四肢發於事業美之至也
乾坤定體純一不雜非他卦六爻之比乾之六爻皆君道也而二亦君也坤之六爻皆臣道也而五亦臣也或謂以六居五為臣則僭君以爻義推之守地道之中謂之黄中得守中之理謂之通理安乎臣位而不敢越謂之正位循乎臣職而不失其在下之體謂之居體四者人臣之大美烏有僭君之事哉盖古之臣事君不特如伊尹周公如三年不言之時百官總已以聽皆坤之六五居臣位之極而盡為臣之道美之至者也
隂疑于陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄上亥建亥之月也坤隂雖極而乾陽已先位乎西北相疑不相得其勢必至于戰聖人作易嫌乎爻位之無陽故特係之以龍龍出而戰隂猶未離其類故復係之以血其血玄黄者玄本天之正色黄本地之正色戰而至於雜則隂陽俱傷以龍戰言之則陽常足以勝隂隂憊于上而陽復于下此天地所以無終息之機也
屯
坎 上 震 下
【泣 屯其往 即 女子利建血 膏 吉 鹿 貞 侯】
屯之成卦坎在震上動而遇險為屯之象卦之言利建侯者實主乎初以漢証之方高帝在蜀漢之時乃初九盤桓利居貞之意二以柔順中正為女子貞不字十年乃字四皓之徒也三無應而即鹿知幾而舍則為陳平韓信往吝而窮者范增也四與初為應求婚媾而往吉无不利此張良蕭何之所以為明也五本建侯之位其膏既屯所施未光與西楚交争之時也上六無應泣血待斃田横之徒而已知擅楚擅漢之說而後可以盡一卦之義惟初以建侯為利濟險以動動乎險中此屯之所以亨歟
屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
曰屯剛柔始交而難生動乎險中大亨貞雷雨之動滿盈天造草昧宜建侯而不寧
屯之剛柔始交謂震也難生謂坎也動乎險中者兼二體而言也大亨貞者釋元亨利貞之義也乾言四德純一不雜屯言四德而繼之以勿用有攸往則不能純乎乾之德大亨貞而已勿用有攸往利建侯者侯君也此專以初爻為主所以亨屯雷雨之動滿盈乃天造草昧之時造謂造始草謂荒穢昧謂昏冥當是時也坎險在上震動于下有建侯不寧之象亨屯者其可遽進乎進則動而陷于險中故勿用有攸往非終不往也可往而往往必有濟此初九所以專言建侯之利也
象曰雲雷屯君子以經綸
言雷雨而象言雲雷何也盖坎水上升其象為雲雲在上而雷在下隂氣鬱結欲雨未雨之時所以為屯也君子以之經綸有解屯之理至雷雨之動則屯亨矣
初九盤桓利居貞利建侯
象曰雖盤桓志行正也以貴下賤大得民也
初卦之主也當屯難建侯之世以天德在下而盤桓難進即卦辭所謂勿用有攸往者惟不輕于往故以居貞為利居貞者志在于行正而已此即仁義之舉漢之高帝亦得是道入關之始約法三章民始知其仁為義帝發喪與天下除殘賊民始知其義所以為得民之本然以位言之則下為賤而上為貴以德言之則隂為賤而陽為貴初以陽剛在三隂之下故曰以貴下賤又三隂在上互坤為衆以陽剛下之故曰大得民此卦辭及初爻所以專主利建侯也
六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字
象曰六二之難乘剛也十年乃字反常也
屯難之世六二以乘初九之剛為寇遲囬不進有屯如邅如乘馬班如之象初其果寇難者乎當是之時使其大明當天以正應而從何適不可惟天造草昧上非其應莫適所主顧乃守常不變以小諒為正女子之貞而已記曰女子許嫁笄而字貞而不字則非初之所能得然初之亨屯是謂建侯烏可以寇難視之哉難久必通天地復反其常五位既正然後知其匪寇而為婚媾十者互坤之成數故言十年乃字四皓之所以歸漢也
六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝象曰即鹿无虞以從禽也君子舍之往吝窮也三震體之極隂居陽位躁而妄動即鹿之象即鹿所以從禽也無應于上又遠于初是謂无虞以震木乘互艮之山是謂入于林中將安之乎君子知幾不如舍之舍亦互艮之止往而不舍前遇坎險吝而窮之道也陳平韓信范增之所以異歟
六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
象曰求而往明也
四應初者也二比初者也二爻皆以隂居隂位遲囬不進亦有乘馬班如之象二疑其寇而不字四以求婚媾而往比與應不同而已當屯之世四從正應固足以同濟屯難惟其柔順得正不肯枉道以伸已必待初之求婚媾而後往焉所以謂之明明則深識乎時用之宜不往則已往必有濟所以言吉无不利子房蕭何其人也
九五屯其膏小貞吉大貞凶
象曰屯其膏施未光也
五本建侯之位有坎體潤澤之象而爻言屯其膏何也世方屯難自陷於險其膏既屯豈大明當天之時哉雷雨之動滿盈天造草昧而初以天德在下羣雄競逐如項氏改宰侯王當是時也處以柔順小貞之吉决以剛果大貞之凶惟初之桓盤居貞故象以施未光言之施光則屯難已解五位始正乃所以發明建侯不寧之意也
上六乘馬班如泣血漣如
象曰泣血漣如何可長也
上與二四皆隂居隂位隂柔不能以獨濟故皆有乘馬班如之象方初之興也四以求而往二以反常而字皆克有立惟上居屯之極而求以濟難勢窮力困無所得志正似田横之事何可長也泣血漣如而已
蒙
艮 上 坎 下
【擊 童 困 勿用包 發蒙 蒙 蒙 取女蒙 蒙】
蒙之成卦艮在坎上見險而能止為蒙之象卦之四隂為蒙而二陽為訓蒙以周公証之乃訓蒙之義初與五則蒙之可訓者抗世子法於伯禽則初六發蒙之事教成王以父子君臣長幼之道則九五童蒙之事此皆九二之所謂包蒙者也三與四則蒙之不可訓者殷之頑民弗率則六三不有躬之事四國不靖之變則六四困蒙吝之事此皆上九之所謂擊蒙者也考周公之始終而後足以盡一卦之旨然辭乃專主九二之剛中者是知包蒙固所以為包而擊蒙亦所以為包此時中所以為蒙之亨歟
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
曰山下有險險而止蒙蒙亨以亨行時中也匪我求童蒙童蒙求我志應也初筮告以剛中也再三瀆瀆則不告瀆蒙也蒙以養正聖功也
蒙之為義山下有險内險而外止也止有行之理險有亨之理以亨道而行是謂時中惟二五得中其志既應匪我求童蒙則二以道自任而不求乎五童蒙求我則五不能以勢自居而有求于二各盡其時中之道而已筮决也初筮告以剛中者謂二以剛中之道决于初也人生之初聰明未開是謂赤子之心非蒙歟老子曰含德之厚比于赤子則其淳樸未散去聖不遠特未有以發之耳于是假初爻為發明之義蓋發明于初其心未分告之足以决其疑者若至于再三而告之則其心已分適所以為瀆是以貴乎利貞利貞者以至正之道而内養其純全之德則蒙非蒙也蒙以養正聖功也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
象不言山下有泉而言山下出泉者泉出于山猶德之禀于天藴而未發蒙之象也孟子所謂原泉者德也混混者蒙也不舍晝夜盈科而後進放乎四海果行也君子以果行育德即蒙以養正之義
初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
象曰利用刑人以正法也
隂柔在坎險之下蒙之初也卦言初筮告者假初爻以明發蒙之義發蒙者奚取于利用刑人哉如刑于二女之刑本非刑威之刑象曰正法亦非用法之法使之取法于九二剛中之理用說其昏蒙之桎梏而已過此以往則為吝道是謂再三瀆瀆則不告此發蒙所以貴乎初也
九二包蒙吉納婦吉子克家
象曰子克家剛柔接也
包也者無所不包之謂也初與五為蒙之可訓者九二所以包之于始三與四為蒙之不可訓者上九所以擊之于終凡上九之擊蒙無非九二之所包故曰包蒙吉然二以初三四之隂柔為婦道納婦吉也五以九二之陽剛為子道子克家也克家于两吉字之後則其吉莫大焉此爻惟周公盡之
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
象曰勿用取女行不順也
三與上為正應從上順也何以言勿用取女上體為艮艮止于上無下女之義三以坎體為水水陷而趨下比于同體之九二二之陽剛則金也於羣隂則夫道也二在内卦之内而三反在外是謂見金夫不有躬烏用是取此不正之女哉以不順而行無得于二又失于上故曰无攸利
六四困蒙吝
象曰困蒙之吝獨遠實也
蒙之衆隂皆蒙也初與五比陽于上三則比陽于下六四隂柔不中介于二隂之間蒙之尤困者象言獨遠實者實陽也陽以長為實隂以消為虚卦之衆隂皆比于陽而四獨遠焉欲從二之陽則下隔于六三欲從上之陽而上隔于六五與衆隂暱比而固守其蒙之困所以吝也
六五童蒙吉
象曰童蒙之吉順以巽也
五以柔居尊位而艮體為少男故曰童蒙非蒙也淳樸未散去聖不遠惟童蒙求我而後足以盡蒙以養正之義昔者成王之嗣位也拜手稽首惟周公之訓亦不過順以巽而已考之爻義五互坤為順動而交二為巽順以巽待二而二以包蒙應五養之以正謂之聖功此五于羣隂之中所以獨言吉也
上九撃蒙不利為寇利禦寇
象曰利用禦寇上下順也
蒙至上九謂之擊者何也擊去其外邪而已九五童蒙之主發蒙于初以養正為聖功若是而撃之是為寇也理不順也三之隂柔不中如女子之不有其躬四亦隂柔不中不正獨遠于陽剛之實此蒙之甚者殆非發蒙之所能及至是而言撃是禦寇也理之順也所謂上下順者以順為撃而三四皆歸于順革其邪而歸于正夫豈容心于撃者哉
周易總義卷二
