2-周易觀彖卷一
周易觀彖卷一
大學士李光地撰
上經一
【乾下乾上】
乾元亨利貞
乾健也凡純陽之物其性必至健故三畫純陽之卦名之為乾至於重而六畫則又有以見其健而又健流行不息之意也元亨利貞占辭也凡至健者流行而功用不窮是以大通不息而根本深厚是以正固故其占為得此卦者凡事當得大通而尤利在於正固也○易言貞有三義正也固也常也正則可固守以為常故其意自相貫然惟言利貞貞吉者兼此三義若所謂不可貞及貞凶貞厲貞吝者則第戒其不可固守以為常耳然其固守以為常者亦必自以為正則其義一也
初九濳龍勿用
乾純陽而其道變化不窮故以龍象之龍亦純陽而能變化之物也惟其變化是以消息盈虚與時偕行初以陽居下而象濳龍則占者宜勿施用可知
九二見龍在田利見大人
乾爻皆有龍德而二五獨居中故有大人之象見龍在田如人雖未處上位而修身己見於世占得之者則利見此人身有其德則利見在上之大人本義之例明矣
九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎
易爻三四皆居高位危疑之際凶懼之地也四近君位故以多懼而疑三處下上故以多凶而危然易之道危而使平者懼以終始而已矣終日乾乾者事也夕而猶惕者心也君子自修道固如是雖居安猶然况處危乎占者如是則雖危无咎
九四或躍在淵无咎
或字蒙龍爲義言龍將向乎天矣而未遽飛故或有時躍于淵以自試其可否蓋可以進而不敢輕於進疑而審慎之象也進爲之道如是則内度其身外度其時而可以无咎矣
九五飛龍在天利見大人
五天位也故有飛龍在天之象聖人而得尊位者也利見大人之義與九二同
上九亢龍有悔
時位既極若德與之俱亢則不能處盈盛而有悔矣蓋一念之滿即所以招損當時之大易至於失居雖以聖人處之不敢不戒也
用九見羣龍无首吉
用九者筮法九六變七八不變易用其變者故爻稱九六而於乾坤示例又乾坤二卦與諸卦不同故因繫以辭以顯其變化之妙而使遇六爻皆變者占之也見讀與見龍之見同乾之六爻皆變則陽而隂矣如羣龍之身皆見而獨不見其首此天道所以藏諸用人事所以固其基凡剛柔動静屈伸進退理皆如之占者能體是象則吉也
彖曰大哉乾元萬物資始乃統天雲行雨施品物流形以卦象釋卦辭之元亨也乾天象也元則其德之始也始者必大故以大哉贊之萬物皆資之以爲始而能統貫乎天德之始終此其所以大也至於雲行雨施而品物流形則亨可知矣
大明終始六位時成時乘六龍以御天
指卦體而言以君道之元亨而配天道也乾道始終備於六位故初爲下卦之始二居其中三則其終也四爲上卦之始五居其中上則其終也六位布列如四德之循環是則大明乾道之終始者六位固以時而成矣然九五一爻之時則以剛健中正之德統衆陽而居尊位有乘駕六龍以御於天路之象周公爻辭象以飛龍在天者以此夫以一陽而統衆陽之終始則是所謂統天之元龍而在天必興雲雨焉則又所謂及物之亨矣
乾道變化各正性命保合太和乃利貞
又以天象釋卦辭之利貞也乾元者生物之心乾道者造物之用心一而已故萬物皆資始焉用則變化而参差不齊於是各以所賦受者自成而莫不完全乎天之生理是則乾之利貞也
首出庶物萬國咸寧
亦指卦體九五以君道之利貞而配天道也以德言之則兼統衆陽故有乘六龍之象以位言之則高出羣爻故有首庶物之象德施既溥則但見其垂拱於上而萬國皆安其性命之情以涵育於太和之内無異天道之利貞矣
象曰天行健君子以自彊不息
重乾之卦象天道之流行而不已也以形言之則日日而周以氣言之則歲歲而運以其命而言之則於穆不已者是已傳取天行之顯爲言則氣與命在其中矣至誠無息則天矣自彊不息所以希天也
潛龍勿用陽在下也見龍在田德施普也終日乾乾反復道也或躍在淵進无咎也飛龍在天大人造也亢龍有悔盈不可久也用九天德不可爲首也
德施普疑於有位者矣然後又言時舍則未爲時用也故本義言雖未得位而大人之德已著凡古聖賢之德行著聞所居而教化及物者皆足以當之也反復道言乾乾者乃反復不息之道也進无咎言其不輕於進如是則進而无咎也大人造即後文言所謂聖人作也不可爲首與不可爲典要語勢相似言天之爲德渾然不可得其端始也用九者陽變爲隂動根於静故在天者隂陽則無始動靜則無端在聖人則寂然不動感而遂通天下之故洗心退藏於密吉凶與民同患皆不可爲首之義也
文言曰元者善之長也亨者嘉之會也利者義之和也貞者事之幹也
發明彖傳之義文王之占本以元亨利貞爲二事夫子乃以四者言之然象傳雖特表乾元而以利貞合釋至此則離析四事自成一德也蓋元亨利貞在天爲天道在聖爲王化其實則皆人性之德而已善者性之藴也元之在人爲衆善之長元始也大也人性之仁得之最初而統之最全仁之統乎性猶元之統乎天也藴於内爲善著于外爲嘉亨之在人爲嘉美之會亨通也會通則典禮行焉萬事之斐然成章猶萬物之燦然流形也和者和順之謂利之在人爲義之和利宜也義惟得宜故于事物無不和順事之各當其理猶物之各正性命也幹者枝葉之所依逮枝葉盡而幹不改焉貞之在人爲事之幹貞正也固也其知固守則能植立而爲萬事所依堅確者施用之根猶凝固者發生之本也夫子之意實與文王之意合蓋所存者大然後能發用而通是大在亨之先也處事得宜然後能成就而正是利在貞之先也仁者德之大而禮則顯諸仁義者用之宜而知則藏諸用二聖之所發明其義精矣
君子體仁足以長人嘉會足以合禮利物足以和義貞固足以幹事
仁義禮智性之體也長人嘉會利物幹事性之用也四者之中仁智又爲體禮義又爲用以仁爲體則能愛而足以長人即體而用已該也致美於節文之會則合乎禮之本然即用而體已具也宜於事物則順乎義之當然亦由用以語體貞正固守則萬事有所依以立亦由體以語用也上言性之德此言君子所性
君子行此四德者故曰乾元亨利貞
君子體自強不息之道故能行此四德者
初九曰潛龍勿用何謂也子曰龍德而隱者也不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶樂則行之憂則違之確乎其不可拔潛龍也
不易乎世故遯世无悶不成乎名故不見是而无悶樂則行之行其所好也憂則違之去其所不願居也
九二曰見龍在田利見大人何謂也子曰龍德而正中者也庸言之信庸行之謹閑邪存其誠善世而不伐德博而化易曰見龍在田利見大人君德也
二非得正故言正中正中以位言之則不潛未躍之時以德言之則所謂時中也在下而曰見者言行之著不可掩也至誠之感必有動也中則庸矣故其言行皆庸而無不信謹中則無邪矣故其心常閑邪而誠無不存推善以教人是以善世而德之博也德盛禮恭是以不伐而道之化也君師之道並立故以是爲君德而稱大人焉
九三曰君子終日乾乾夕惕若厲无咎何謂也子曰君子進德修業忠信所以進德也修辭立其誠所以居業也知至至之可與幾也知終終之可與存義也是故居上位而不驕在下位而不憂故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
言所以乾惕者非役於物也非動於外也蓋進德修業而已德得於心者業成於事者内主忠信則德日新謹於言辭以立實事則業有可守知理之極至而實心以至之則於天德也庶幾矣知事之歸宿而實行以終之則分業之義可以不失矣幾者進而近存者居而安君子之德性學問至於如此則自修不暇而又何驕乎内省不疚而又何憂乎因其時釋終日之義言無時不乾乾也無時不乾乾而心猶惕故雖危无咎按忠信即二所謂閑邪存誠也修辭立誠即二所謂言信行謹也二以德言故觀於外者以察其心三以學言故主於心而驗於事二曰存誠誠之源也以心言也三曰立誠誠斯立焉以事言也其道則一而已
九四曰或躍在淵无咎何謂也子曰上下无常非爲邪也進退无恒非離羣也君子進德修業欲及時也故无咎
无常无恒釋或躍之意或躍者有時而躍飛潛未定之象也可上而不上疑於偏僻之行可進而不進疑於絶世爲高然推其審慎之心則以德業備於身必待時而後動欲適中其時之可故不敢輕於上進也
九五曰飛龍在天利見大人何謂也子曰同聲相應同氣相求水流濕火就燥雲從龍風從虎聖人作而萬物覩本乎天者親上本乎地者親下則各從其類也自聲應氣求以至親上親下皆所謂各從其類者至於龍起而雲興則在天之時也聖作而物覩則利見之會也爻義在其中矣
上九曰亢龍有悔何謂也子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
上九過於尊位故言无位衆陽皆從九五故言无民无輔在人則崇高之極其志未厭是无位也不得人心是无民也自賢而不能賢人之賢是无輔也
潛龍勿用下也見龍在田時舍也終日乾乾行事也或躍在淵自試也飛龍在天上治也亢龍有悔窮之災也乾元用九天下治也
用九之上加以乾元者元首也然元統天而歸於貞則終始无端而不可爲首即用九之義也聖人所以首出庶物無爲而治者此爾
潛龍勿用陽氣潛藏見龍在田天下文明終日乾乾與時偕行或躍在淵乾道乃革飛龍在天乃位乎天德亢龍有悔與時偕極乾元用九乃見天則
與時偕行言無時不乾乾也乾道乃革者凡兩卦之間乃改革之際或爲身之進退或爲事之終始在此爻則亦謂離下而上時當遷變而已先儒釋義謬異不可從也五天位也剛健中正天德也位乎天德者居天位而適値乎天德之純也時亢而德不與偕亢則无災咎與時偕極是以有悔天德者自然之妙天則者當然之準也
乾元者始而亨者也
再申彖傳之義元大也始也大在亨之先是當其始而亨之理已具不待亨而後見其大也
利貞者性情也
利貞則成乎事物矣然乃其性情則然功用之成不過適得其性情之正而已
乾始能以美利利天下不言所利大矣哉
即始而亨之理具焉是乾始能以美利利天下也歸於性情之正而又何利之可言蓋乾始者天地生物之心也天地之常以其心普萬物而無心非物物而普之也心之量本如是也非無心也雖普萬物而無加於此心性情之德也彖傳所謂統天者以此
大哉乾乎剛健中正純粹精也
剛則元健則亨中則利正則貞純粹精又以乾元之能利天下不言所利者言也盖人心有私則其所及隘而不能忘乾之剛健中正一貫之以生物之心無私之至也故其用溥遍而不滯於一偏其體則眞静而不累於名迹滯累則雜且駁矣雜駁則粗矣至純至粹而無一毫疵纇之参焉此所以爲上天之載無聲無臭也非天下之至精哉聖人之語天德至是無餘藴矣
六爻發揮旁通情也時乘六龍以御天也雲行雨施天下平也
六爻發揮即六位時成而兼大明之義旁通情即發明乾道之終始而廣包乎物理人事者六爻之理無所不該而九五一爻乾道備焉故能兼總六爻之德以履尊位使萬物皆被其澤而若其性如天之雲行雨施而天下平寧也蓋彖傳變位言龍者取其行雲施雨與上文相切也猶恐學者未明其意故於此又錯其文以發之○六爻所以能發明乾道者蓋以下位言之隱而未見元也出而文明亨也高而乾惕貞也以上位言之疑而未進元也作而物覩亨也不與時偕極貞也存亡吉凶六爻備焉然觀其彖辭則已過半六爻者發揮其藴以旁通其義焉爾自坤而下各随爻位以發彖意莫不皆然凡卦必有主爻而九五乾之主也在六畫之象於位爲天位剛健中正於德爲天德是則又以一爻而兼備卦義者亦諸卦之凡例也
君子以成德爲行日可見之行也濳之爲言也隱而未見行而未成是以君子弗用也
德既成則可見之施行矣惟其時隱而未見故其德行而未成申龍德而隱之意
君子學以聚之問以辨之寛以居之仁以行之易曰見龍在田利見大人君德也
聚則理得於心辨則理驗於事寛居以待其熟也仁行以固其守也四者亦有元亨利貞之序故人而知學猶下之種也辨之之明猶逹其枝也從容成就而向於實矣切已踐履則實之成也始於爲君子而終至於聖人其道不外乎是按前言信謹閑存此又異其辭者前以其德之既成言也原其德之所以成則必多識前言往行以畜之涵泳持守以終之然後有前者之效彼此互發無兩義也
九三重剛而不中上不在天下不在田故乾乾因其時而惕雖危无咎矣
以剛處重卦之間故曰重剛惟重剛故不處中位不處中位故上不在天下不在田皆以所値之位言之在天則安於上在田則安於下上下之際所以危懼而不安也申居上不驕爲下不憂之意
九四重剛而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
不在天不在田而又不在人則比九三之時位又異矣當大任而不敢果於上進故或躍焉以自試是其疑之徵也惕者平日戒懼之心疑者臨事謹審之慮申上下无常進退无恒之意按易以五上爲天三四爲人初二爲地然五天之陽也二地之隂也三人之陽也又天則垂象於下地則發生於上人者本天而親地故以此三爻爲三才之正也
夫大人者與天地合其德與日月合其明與四時合其序與鬼神合其吉凶先天而天弗違後天而奉天時天且弗違而况於人乎况於鬼神乎
四者亦元亨利貞之德與天地合德仁也與日月合明禮也與四時合序義也與鬼神合吉凶智也中庸曰禍福將至善不善必先知之故至誠如神此與鬼神合其吉凶也先天弗違者氣數未至而念與天通後天奉天者風氣既開而因時有作聖人雖人類而其道則天故人與鬼神不能違也申聖人作而萬物覩之意
亢之爲言也知進而不知退知存而不知亡知得而不知喪其惟聖人乎知進退存亡而不失其正者其唯聖人乎
亢者陽之窮也聖人則體天德而不爲首無所爲亢也申亢義而以聖人之用終之則用九之義在其中矣
【坤下坤上】
坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
坤順也凡純隂之物其性必至順故三畫純隂之卦名之曰坤重而六畫則亦有以見其自始至終安行有常之意也凡至順者安行而無阻是以大通有常而不變是以正固而其貞也如牝馬然蓋牝雖隂物而馬能健行非健行不息不足以爲順之至此坤貞之義也君子有攸往以下因占辭而推盡其意蓋其以順爲正則是有主我者而我禀命而聼從焉故居先則迷於所之處後則得其所主若在西南之方是後之地也則利於得朋而代陽以有事蓋雖得朋而無害於得主也若在東北之方是先之地則利於喪朋而順陽之所爲蓋惟喪朋而後爲能得主也既曰利貞又曰安貞吉者固守其貞而安焉則動有常吉而非獨一時之利矣
彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天
以卦象釋辭義純隂之性順而其象爲地故以地道明坤義而首釋辭之所謂元也乾元始物而坤遂生之是其以順德承天而動者故雖同一元而乾始坤後異矣
坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨
又承上文地道而釋亨義地之厚載與天合德而其功用莫盛於亨也含弘言其養育之深涵而廣被光大言其發逹之高大而光明
牝馬地類行地无疆柔順利貞
又承上文地道而釋利貞之義利牝馬之貞則與乾貞之義稍别故先釋牝馬之義而後以利貞言之言卦辭有取於牝馬以爲類於地者以牝雖隂物而馬則行地無疆故也終始於順而不息故坤道柔順而利貞
君子攸行先迷失道後順得常
釋君子有攸往先迷後得主也隂非能先陽離陽自行則爲先矣隂既離陽無所主宰所以迷於所之由失隂道故也其後也非不及於陽之謂陽之所至隂必至焉故曰後隂而從陽則得主而順乃爲得隂道之常也
西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶
釋利西南得朋東北喪朋也西南之方隂恊力以代陽故君子於此則利於得朋者謂在此乃可與類行也東北之方隂歸功於陽承之以動而無所自作故君子於此則利於喪朋者謂如此乃能保其終之有慶也後天圖義與此正合
安貞之吉應地無疆
釋安貞吉也安者久而不遷之謂故應地之无疆
象曰地勢坤君子以厚德載物
勢者形中之高下夷險層複相因者也觀其勢之相因之順則知地之極厚矣
初六履霜堅氷至
隂陽不可相無隂非惡也然惡自隂而生不辨之早而愼於微則積而不可掩故爲履霜堅氷至之戒天地者萬化之源也然天統神地統形則有陽明隂濁之分焉在人則神者心也形者體也心通極於性而體交引乎物則是化物之端自體始也故心爲主則形爲神役而萬善以生體爲主則神反爲形役而衆惡以起惟聖賢者心常爲主而百體從令焉則人欲皆化爲天理如渾然天德之流行而地以順承而與天合隂變爲陽而以大終矣孟子大體小體之義蓋出於此又推之人類則君子小人之内外消長自此分也君臣父子之否泰順逆自此辨也蓋皆自其不可相無之中而必謹其主役君民之分察其向背離合之情幾微之差則隂慝作而天命有所不行馴積之甚則隂道肆而天理或幾乎熄矣此六十四卦冒天下之道者其義悉自乾坤來也
象曰履霜堅氷隂始凝也馴致其道至堅氷也
言履霜何以遽為堅氷蓋謂霜雖隂之始凝而馴致其道則必至於堅氷也
六二直方大不習无不利
直方大者地德也乾之動也直坤順之而動則亦直矣乾道變化各正性命坤因之而定理不易則亦大矣至大者乾也坤之德合无疆則亦大矣要皆順天無為而以簡能無俟乎效法之勞所謂不習而无不利也在人則存心直處事方積之以至於德業盛大則亦仁熟義精推之萬事無所為扞格不通者矣坤爻惟六二柔正中順備德之純故其辭如此與乾之龍德皆聖賢之占也若衆人遇之則必自習者始
象曰六二之動直以方也不習无不利地道光也柔静者坤之本體直方皆其動也而方又根於直則是直以方也地道光言大也大則合乎天德之自然故不習而无不利○按乾五為卦主故五獨言天德坤二亦爲卦主故二獨言地道
六三含章可貞或從王事无成有終
内卦之終隂德盛矣故其占宜於含晦章美然此乃隂道之當然故可守以為常也其或時出從王之事則不可居其功之成但取其事之終而已
象曰含章可貞以時發也或從王事知光大也
言含章者非終不發也乃以時而發耳或從王事即其時發者也惟其含章故所知者光大而能无成有終
六四括囊无咎无譽
四于時為過中過中則收斂之候也故有括囊之象无咎无譽本坤道也况當括囊之時乎
象曰括囊无咎愼不害也
六五黄裳元吉
裳下之飾卑順之象也黄則中之色也五有柔順之美而以中德行之則表裏如一而順之至所以其占元吉也居上位而能至誠謙冲如此則其盛德大業之所暨不獨如在下者之免於凶咎而已
象曰黄裳元吉文在中也
裳而黄是以中色為飾如人以中德為文文從中出也
上六龍戰于野其血玄黄
龍者陽也隂盛之極故陽與之戰野者卦外象也血隂物俱傷則俱有血而其血分為玄黄終于不相雜也○此即說卦所謂戰乎乾也說卦主乎乾之健而勝隂此則主乎隂之盛而抗陽然其爲戰則一也蓋隂既盛則陽必有以勝之然後彼退聽而天命行其在天者陽德之剛不戰之戰也在聖人亦如之大賢以下則戰而後勝衆人則有不能勝者而隂道肆矣
象曰龍戰于野其道窮也
馴致其道以極于此也
用六利永貞
隂變爲陽則順而能健久而不息故其占曰利永貞永貞與安貞之義同然惟安故永永者安之有終者也
象曰用六永貞以大終也
順乾而至於有終則與乾德合一矣○按元首也而統天終始則不可為首也即用九之義也貞終也而承天終始則是以大終也即用六之義也以大終則坤道无終亦如乾之无首矣
文言曰坤至柔而動也剛至静而德方
申釋元亨利貞也柔静者坤之本體動剛則其發也元亨也德方則其成也利貞也
後得主而有常
申釋先迷後得主也柔静是其居後也剛方是其得主也惟居後故能得主而有常也
含萬物而化光
含弘光大亨也西南之位也又申西南得朋之義
坤道其順乎承天而時行
以順承天而行无疆貞元相生東北之位也又申東北喪朋之義○按元亨利貞之四德即東北西南之四方故文言釋得朋喪朋而以前文之釋四德者明之惟居後而得主故雖得朋而有含物化光之盛然卒於喪朋而以順承終始也○按六二卦主故其德即坤德動剛則二之直也德方則二之方也得乾為主所以雖柔静而能直方也化光則用與天配順承則體與天合是皆二之所謂大而不習无不利也乾彖傳以九五明辭義故此於文言發之
積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辨之不早辨也易曰履霜堅氷至蓋言順也
隂陽之類在人心則為理欲之消長而有善惡在人事則爲君父臣子之順逆而有治亂其理一也
直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也直者心之正也方者義之行也君子之學以敬為主使邪曲之念不得萌於其心則内不期直而自直矣義以為質使偏陂之端無所施之於事則外不期方而自方矣孤猶偏也敬立則本固而有以為致用之基義行則用利而有以爲立本之助内外既合則德不偏而大矣然其大也蓋以直而爲方其心既正故事循乎理而不疑於所行何待學習而後利乎○凡物之直者未必大也以其直而周方之積厚之則大矣敬而無義其德猶孤程子所譏佛氏之學是也然非直則不能成方如申韓引繩墨切事情而卒流於偏曲故敬者義之本也
隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
雖有美而含藏之至于時發而從王事猶且不敢居其成功其事之終也代上有終而已言地道以概妻臣
天地變化草木蕃天地閉賢人隱易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
天地有變化生物之時雖草木亦應之而蕃况於人乎當其閉塞則藏用不施故君子亦象之而隱晦
君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支發于事業美之至也
黄中通理釋黄字曰黄又曰中明中德之在内也通理所謂虚而明通也正位居體釋裳字禮者天下之正位卑以下人者也以正位居體明恭順之著于身也恭順之美根於中德故復以在中而發外者申之○二言直方五言中順者二居下貴有剛方之操故以直方言五居上貴有虚冲之美故以中順言也然内直之至即無不中矣外方之至即無不順矣中庸之學始于敬義極於中和者此也或問乾坤之學何以不同曰乾二之存誠乾三之忠信即坤二之直坤五之中也乾二之言信行謹乾三之修辭立誠即坤二之方坤五之順也蓋陽實隂虚人心之德必兼體焉以其實心體之謂之存誠謂之忠信以其虚心涵之謂之直謂之中而其為性之存存無異也以其實心而形于事謂之立誠謂之信謹以其虚心而順乎理謂之方外謂之正位而其爲發之中節無異也兩卦之所以不同者特以人心之德互發其義先儒聖賢之說其大致則然然不可不知兼體之妙也
隂疑於陽必戰爲其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄隂之盛而抗陽則幾于无陽矣聖人嫌於是也故不言其來戰陽者乃直以陽主戰而稱龍焉然陽者天德無對者也陽不能化乎隂馴致其道而與之戰是猶未離乎隂之類也故并陽而稱血焉雖然陽之道小而辨于物是以雖混淆汨亂之中而有不可冺没者存故又曰玄黄者天地雜矣然天玄而地黄也蓋夫子之意以爲隂不宜稱龍陽不宜稱血故言龍戰尊陽之辭也曰血責陽之義也曰玄黄又存陽之意也夫子所以贊易者即其所以作春秋之微指歟
周易觀彖卷一
