16-周易辨畫卷十五
周易辨畫卷十五
潁川連斗山撰
頤【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實【頤以之切】
人之口旁為頤卦之命名乃取象于此所謂近取諸身也此卦上下二陽象頤之上下齶中間四隂象頤中之齒上止下動象口之食物故名頤頤有養義故兼言養非頤即養也此卦合六爻以成象而六爻却以二陽為主二陽又以上九為主盖上九能止而不動又有養人之德也但上九以剛居柔其位不正何以盡養道于天下必退而居五宅中表正而貞然後能養天下而吉也自上九而外初九一陽亦備養人之德者也乃不惟不能養人且妄動應四變離為目欲觀上九之頤焉【卦中頤字俱指上九】豈以己不能養人而欲與四隂同養于人乎然而四隂雖待養于人而式飲式食所謂口中之實者亦不能盡待于人也如上為之制井為之授田上能為之鑿井為之耕田乎是又在人之自求而已矣陽之養人與隂之養于人其象與義有如此【此卦以頤口取象止有養身之義并无養德之義雖推而言之養德之義亦无不該然竟以養德為解恐過于求深反失本來面目也】
彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
此卦不釋名義者以噬嗑卦中頤象已明故此卦直訓卦辭也頤貞吉者上九為頤之主頤即上九也以九而居上其位不正何以主頤以養天下故養人者必正乃吉也觀頤者上九能養人初九自下而上欲觀上之所養也【初上應四成離卦離為目故曰觀】以陽剛而觀上所養則動于欲矣自求口實者中四隂虚皆望上之實以為實然上當盡其責而下當安其分為上者又欲觀其自養也【上降應三亦成離卦故亦曰觀】如春省耕秋省歛是也然而頤之道豈但此夫天地養萬物者也下震萬物所從出上艮萬物所由成天地亦此頤也聖人養賢與萬民者也一陽居上象聖人之養于上四隂一陽居下象民與賢之待養于下聖人亦此頤也天地聖人皆不外此頤頤之時豈不大哉頤獨言時者天地之生長收藏必以時聖人之作訛成易亦以時也【上一陽象天與聖下一陽象地與賢中四隂象萬民萬物聖人養賢人以及萬民以及二字如以至相似不必又多一折以此卦只重頤道不重用賢也】
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
言語飲食向作兩對解甚是抑又思之此卦上止下動凡止者皆吉凡動者皆凶必能止其動乃所以法頤如雷動物也而止于山之下猶口之車動體也而止于輔之下故象為頤君子觀頤之象思口之所易出者言語也使不能慎則言語足以傷吾之氣吾慎之而氣得其養矣口之所易入者飲食也使不能節則飲食足以傷吾之身吾節之而身得其養矣夫言語飲食動象也慎之節之止象也動而能止此山下有雷之道也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【舍音捨朶多果切】
此卦六爻皆以相覆取義【卦中二顛字即覆也】下卦之震本上卦之艮下卦之動本上卦之止也初九以陽剛而覆于此下卦之本體為離離為龜龜至靈能以息自養而不食猶初本剛原无求于人而自足也今以動之故上應于四而離不見是猶取彼靈龜而舍之舍之何意也盖欲以外體之離目【初上應四成離離為目】觀上之朶頤也【艮覆盌如花朶之下垂故曰朶頤】夫初九陽剛君子本有養人之德者以居下位故不能以養人然養人不足者自養則有餘今乃不自養而仰觀于上九之所養是動于欲而喪其所守矣故周公托為上九之辭以戒之曰爾為靈龜本不食者也今顧舍爾不食之靈龜而觀我朶頤將以求食乎是何棄其明智而昏于利欲也其凶必矣此爻乃發明卦中觀頤之義【向以爾為初我為四但易例凡稱我者皆謂卦之主爻上為卦主此我字自當指上九朶頤向謂初之動于欲但于我字字義不順并指上九似更為直捷】
象曰觀我朶頤亦不足貴也
靈龜静而能養性又至明无待于外而自足可謂貴矣乃舍其貴而觀上之朶頤是猶棄在已之道義而求在人之利禄也雖陽本為貴亦不足貴也深戒之之辭
六二顛頤拂經于丘頤征【句】凶【顛丁田切拂敷勿切下同】
六爻俱以相覆取義已于初爻言之初既由艮覆震是頤在上而顛于下矣【大過顛也即此顛字】二隨初而覆亦大拂其君臣之經矣盖震之二即艮之五五君位也二臣位也以君而居于臣非拂違其常經乎上九為山邱也為卦之主頤也二既以拂經而遠于上即當自求口實以安于下若率其體之動復于邱頤而征之【震足為行故曰征】違理貪得反失其正必有凶矣六二柔順中正非不知自求口實者以其隨初而動故戒之【上頤字以既覆之上言下頤字以現在之上言于邱頤征當為句言于邱頤往而求養也 此卦統觀彖辭頤貞吉謂上九觀頤謂初九自求口實謂四隂是上為頤之主爻也故各爻中頤字皆應指上九以養字代之者非上九既為卦主初九自无養人之義以顛頤為求養于初者亦非】
象曰六二征凶行失類也
以柔居柔類也若往于五以柔居剛是失類也失類則失貞矣奚可哉【行亦震足之象】
六三拂頤貞【句】凶十年勿用无攸利
艮在頤卦上一陽為頤下二隂為頤之朶皆頤也震之六三覆之即艮之六四當未覆時以柔居柔于頤本正也今隨顛而下以柔居剛拂頤之正矣夫頤之道惟正乃吉三拂其正以之語言必不慎以之飲食必不節縱欲敗度能无凶乎然使拂貞而克與上應上或引而用之猶有利焉豈知不正之行雖自三至五歷坤之盡十年之久【三五互坤坤數十故曰十年】上亦棄之而弗用【上為艮止故勿用】利亦何有哉此不能自求口實者也
象曰十年勿用道大悖也
十年勿用者艮為逕路震為大塗皆道也自下反上自上覆下皆由于此今艮覆為震以致拂頤之正是其所由之道大悖也天下有悖其道而尚可用者乎
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎【眈東南切逐之六切】此爻正自求口實者通卦以相覆取義下卦以顛頤而艮止反為震之動上卦以顛頤而震動反為艮之止除初上二陽外二為下卦顛之初故于二曰顛頤四為上卦顛之初故于四亦曰顛頤二以顛而成動違乎自求之道故凶四以顛而成止合乎自求之道故吉二爻得失正相反下二句乃假象以明其義言四以柔正而居止是已无慕于外而知自求口實矣然自求之道尤貴乎收其視而不敢萌覬覦之心屏其欲而不敢存徼倖之望如艮為虎【本荀氏】坤亦為虎【本虞氏】本求食于曠野之間也一旦自下而上離大塗反深山【震為塗艮為山】其向之四視也今則眈眈然近而不敢遠其向之貪欲也今則逐逐然屏而不敢存【二句總從艮止取象】若有舉覬覦之心與徼倖之望而兩忘者是非深知乎自求口實之道能若此此而猶謂有舍巳狥人之咎也必不然矣【向以眈眈為下而專逐逐為求而繼以解自求口實亦是若謂下應于初初无養人之義似與卦義不合】
象曰顛頤之吉上施光也【施始□切】
四之顛頤而吉者艮顛為震則震顛為艮是動者轉而為止也然四之止非四能自止由上為艮之主施之以光明故四得以知止而止也【陽光明隂柔闇】
六五拂經居貞吉不可涉大川
此爻亦以相覆言震之二原為艮之五以顛頤而君降為臣既巳拂乎常經矣今艮之五實為震之二以顛頤而臣升為君不更拂于常經乎既拂于常經則天位不可以擅處而柔中不正无德又不能以養人計惟有遜位于上九能養之賢而自居于安閒貞正之地乃吉道也【艮為居六居上為貞五貞而上亦貞故吉貞吉乃兼兩爻而言即卦辭貞吉意故上九爻辭不言貞吉】且用人則裕自用則小養人之任既已委之于賢人則弘濟艱難惟賢者事已但當高拱以俟其成功不可以涉大川也【上卦本體為坎有大川之象濟險之才宜剛不宜柔故上利涉而五不可】五之自求口實與四異五君也四臣也君養賢以及民君之自求之道也臣清心以自養臣之自求之道也至六二六三則民而已躬耕以自食其力乃其分也動而求養于上宜其凶矣
象曰居貞之吉順以從上也
六五居貞何以為吉盖因六五體坤能順得中能從順以從上故五進居上而上得居五陽剛中正得以施養道于天下故吉也
上九由頤厲吉利涉大川
此爻正卦所謂頤貞吉者六五既從上而居貞則上九之貞不待言故第曰吉而不曰貞艮之上既顛為震之初震之初即反為艮之上一陽上止巋然不動卦之所以得成為頤者悉由于此卦之主也然以九居上有其德而无其位所謂制其田里教之樹畜以養天下者其道无田也今五既以養人之責屬于已是必兢兢業業危懼存心然後可以勝其任而獲吉然以一人而養天下非勇往直前其何以有濟故又利涉大川以觀其自養省耕以補其不足省歛以助其不給乃可當頤之主而无憾也【涉川至三互下成離有觀之象故傳曰觀其自餋初觀上為貪欲故凶上觀初為无逸故吉】
象曰由頤厲吉大有慶也
爻曰由頤厲吉上民位五君位以民而履君位【如舜之登庸是也】其宜厲不待言矣乃厲而得吉者何也以五上一易而全卦係焉故也盖初二本正示之以凶所以戒之也六三不正故亦示以凶欲其歸正也六四得正故不但吉且无咎焉若六五上九則位皆不正者今以厲之故而兩爻皆正是使全卦成既濟之功悉在于此此一厲也豈不大有慶也哉
大過【巽下兑上】
大過棟橈利有攸往亨【過古窩切下同棟丁貢切橈乃教切】
此卦上兑下巽二隂四陽陽過于隂故為大過前人至有訓之為大過之時大過之事與大過人之才者其理雖精竊疑與卦象不合【風澤不曰大過而澤風獨曰大過山雷不曰小過而雷山反曰小過可知過字之義不以多寡言矣】事之踰越其分者固謂之過身之經歷其處者亦謂之過離卦曰大過顛也顛者上倒而下之謂即所謂覆也此卦以顛倒取義故曰過以四陽為主故曰大過又伏羲八卦圓圖兑與巽並立中隔一乾今兑過而從巽巽過而從兑越乾而過亦大過之義也曰棟橈者為卦下巽為長為木上兑反巽亦為長為木一極長之木而加以巽工之繩直兑金之毁折非棟而何【俱見說卦傳】但中間四剛兩頭二柔柔不勝剛以之為棟易有摧折之患而况以四剛之大而過乎其間則大厦之傾有非一木之所能支者其為橈也必矣然時在當過亦不能以不過惟于過之中而有善用其過者存則夫顛倒之中亦未嘗无亨通之理也是在人之視其利而往為之可耳
彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉【說音悦】
卦名大過者此卦上兑下巽上下二隂中含四陽反覆相顛其體不變而兑巽二者相為往來皆大者過乎其間故曰大過棟橈者卦之全體為木中四陽木之身也下一隂木之本也上一隂木之末也本末太弱以大過之故屈撓也然而天下事亦何常之有以卦體觀之四剛雖過于上下之間而二五仍各得其中而不偏以卦德觀之内巽以悉乎過之理而復外說以行其過之事如此則雖自上而下似有近于顛倒者然以此體此德往為之顛倒中亦往往有利焉此乃卦之所謂亨也盖天下正者常勝不正者常屈此定理也今正者反屈而不正者反勝一似反覆顛倒于其間者何也曰時也【詳見各爻中】時之變化不可窮則大過之時其變化亦不可窮也詎不大矣哉【此句贊語與他卦亦不同他卦皆因推廣以見其大此祇就本文以見其大見大者之過與隂陽之運行相依倚非作易者之顛倒于其間也】
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
木生于澤畔者也今澤淹于木之上而滅乎木是澤行于木杪而過也故象為大過兑非大于巽以澤與木較之則澤為大矣君子觀大過之象時不當過也則卓然獨立而不移如巽木之挺特不懼也若時在當過則脱然遯世而不返如兑澤之和悦无悶也此君子之善法大過也【立與遯皆就經過取義】
初六藉用白茅无咎【藉在夜切】
此卦以顛取象巽之初即兑之上也凡物自上而下則易損必有以藉之而後其物始全而不敝九二剛而居上卦之中顛而仍居下卦之中猶物之措置于地【初二為地】已可以无失矣而又下比初六知巽為白又為茅而用之以為藉益可以无失矣謹慎如此其无咎也固宜獨是初六以柔居剛乃不正而有咎者今用以為藉而得无咎此亦物理之顛倒而可見者已【繫傳所謂茅之為物薄而用可重正是此意】
象曰藉用白茅柔在下也
九二藉用白茅者以初六之柔在于巳下也夫柔在下而今乃重用之如此此非常有之時而大過之時也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【稊徒稽切】
九二以剛居柔中而不正又上无應與一无所利也然二固反兑以為巽自五而居二者也擬之于物巽為木木從坎中而來為楊木【上本坎體坎為水木生水中故象楊】以顛而處于中虚之地【下體本離離中虚九二正在其處】又為枯楊之木枯楊本无望其生而適遇初六之一隂以與之比則不啻美稊之生于枯楊之根矣【巽為柔木故曰稊稊非根也】再擬之于人當二之在五也互之為乾是為夫又互在乾之上是為老夫【乾為男故曰夫在上為亢故曰老】上有少女又以義不可合而不與之配【兑為少女】是終无望有女妻之得矣茲亦以顛之故離兑體而反巽體忽有在下之隂以相與而得長女之妻焉【巽為長女鼎顛趾得妾以其子與此畧同】夫枯楊生稊將來有成材之望老夫女妻目前有生育之機一无所利者竟无一之不利斯亦極天下顛倒之致矣
象曰老夫女妻過以相與也
以本卦論老夫原无女妻之配而爻云老夫得其女妻者因陽過于下而得剛柔相與也而枯楊之生稊亦可知矣
九三棟橈凶
九三與九四同任一室之重所謂棟也以顛而在四者反下而居三在四尚以剛居柔而在上在三則以剛居剛而在下居剛有必折之理在下有易屈之勢卦之所謂棟橈者此爻是也而吾獨怪以得正有應之九三而乃罹是凶焉何也曰此正所以為顛也古今來有守正而反得凶者其皆大過九三之類與
象曰棟橈之凶不可以有輔也
九三雖居棟橈之位而上有正應亦未嘗不可以輔之而顧得此凶者以棟居室中乃不可有輔之地故雖有上六之應亦罔濟也此大過之時為之也
九四棟隆吉有它吝
此爻與九三其棟同其橈亦宜同乃九三本四也顛之反處乎卦之下九四本三也顛之反居乎卦之上譬諸室中之棟彼端下傾而此端上起此必然之勢也故九三曰橈而九四曰隆焉人之因禍而得福轉敗以為功者何以異于是其吉无庸言但九四與初六正應也爻之有取于得正得應亦定理也今九四既以失正而獲吉已極夫顛倒之致矣使或係情于下應之初六是有他也是猶以尋常之道處大過之時也雖不至若九三之凶然亦不能无吝矣然則當此時處此地者必盡反乎尋常之道乃為善處大過之時也【如子路當孔悝之難大過之時也其奮不顧身似正也然而卒受結纓之禍是即棟橈之凶也如孔子當桓魋之難亦大過之時也其微服過宋似非正也然全身遠去卒以无患是即棟隆之吉也故曰大過之時大矣哉】
象曰棟隆之吉不撓乎下也
言棟隆之吉以其不屈于下故得聳起于上也
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
九五本九二之顛而位得中正宜乎勝于九二矣乃象與九二同而義與九二反者擬之于物猶是巽木中虚之枯楊彼以剛柔失位而得稊之生此以陽剛得位而似楊之華擬之于人下本巽體之長女為老婦五本坎體之中男為士夫【上卦本體為坎坎為中男以其居上故曰士夫】今以顛而巽乃反于坎之上一似士夫不能得老婦而老婦反得士夫焉是二者固皆无咎也然楊雖華而不實夫雖得而不育求如在二之多譽亦杳不得是何陽剛中正而至此極也斯亦顛倒之甚也已
象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
枯楊生稊尚可望復生若枯楊而生華則將即于萎矣何可久也老夫得少女尚可望復育若老婦得士夫猶可以成孕乎亦可醜也
上六過涉滅頂凶无咎
此爻與初爻相對初六即上六之所顛則上六即初六之所顛矣上六為兑澤陽以顛而過其下涉之象也三五互乾為首頂之象也頂上有澤涉而未出于澤外過涉滅頂之象也夫水而至于滅人之頂水亦凶矣然舍生取義亦君子見危授命之事涉者何咎哉上六以柔正而得凶此顛倒之事諸陽以滅頂而无咎亦顛倒之事也
象曰過涉之凶不可咎也
過涉既凶而又曰无咎者以大過之時天運如此人事亦如此不可咎之也
周易辨畫卷十五
