周易集传 元 龙仁夫

4-周易集傳卷三 　　周易集傳卷三　　　　元　龍仁大　撰

　　上經之下

　　【震下離上】○【噬嗑卦噬齧也嗑合也以自然卦象言上下二陽如頤頷中偶畫如齒九四一陽在中如頤中有物噬之乃嗑故曰噬嗑以卦德言噬嗑取去惡之義震動離明噬所以嗑也○二至四互艮三至五互坎】

　　噬嗑亨【震動離明二五雖柔而得中其占為亨】利用獄【坎一陽䧟二隂中有獄囚象又說卦坎為桎梏為叢棘　　　本卦初上兩奇首尾壅閉如初坎居中獄囚也下震主剛斷上離主明察獄官治獄之道也故利用獄】

　　【外两奇如頤頷中三偶如齒一奇如頤中之物此名卦本象外两奇如獄坎中爻如囚離震如獄官此文王彖辭象初上两奇如上下齦噬物者中四爻皆所噬之物此乂周公爻辭象二五隣初上而受噬三四應初上而受噬膚肉胏則象其所噬之柔剛鼻毒矢金則乂著各爻所有之雜象如此則

　　經旨瞭然矣　　　　　　　○初上有屨校何校之文則乂為受刑之人易道之不可為典要如此】

　　初九屨校滅趾无咎【苟坎為桎梏即校也趾震足象一剛横之校象藨蒯之屨古所以用之囚徒也施校於屨而滅其趾乃刑之輕者在卦之初其象如此大傳所謂小懲而大戒也故為无咎之占】

　　六二噬膚滅鼻无咎【膚肉之柔脆者乃柔爻象荀說卦艮為鼻二互艮故言鼻无咎占辭二隣初而受噬者也以柔居柔易噬之膚也而初以震剛臨之如噬柔輭之膚而并滅其人之鼻蓋被威之過小象所謂乘剛也爻體順正故為无咎之占○禮有膚鼎舊說嘗引用按剝夬姤膚皆謂人膚若鼎中乃豕膚也无滅鼻之理】

　　六三噬腊肉遇毒小吝无咎【周禮鄭玄注小物全乾曰腊大物解肆乾之曰乾肉其實腊肉乾肉義同非胏比也曰乾曰腊乃離乾卦象爻入坎為隱伏有毒象○三應上而受噬者也六柔體三剛畫故如腊肉其噬在難易之間上陽剛離體過於明察三以不中正之隂兼坎險體而應之其機阱足以陰䧟獄官故如噬者反遇腊中之毒三舉措如此豈不小為羞吝然遇毒者上也三固无恙故為无咎之占】

　　九四噬乾【干】胏得金矢利艱貞吉【胏音姊說文作馬融云有骨曰胏程朱皆云聯骨之肉離乾卦故言乾金矢本爻象坎通乾體為金離剛爻為矢　　四兼坎離故云○四應初而受噬者也中四爻此為剛畫故以聯骨之胏喻之噬者亦少勞矣然四乃互坎中爻之陽美器也故如噬胏中忽得金矢之象金矢之堅决不容噬而其體反有可貴者此免於刑獄而方來入用之象也在坎䧟中宜以艱難貞固處之乃為吉占○按金矢與金柅金車金鉉及黄矢語勢同舊引鈞金東矢非是說卦坎為弓如睽張弧解射隼小過弋宂皆坎體獨矢無明象稽類離為兵為飛為火兵器能飛而有燥火體者矢也然經言矢必剛畫今審定矢為離剛畫象噬嗑金矢解黄矢旅矢亡並同互見各爻】

　　六五噬乾【干】肉得黄金貞厲无咎【離乾卦故言乾與前腊肉義同黄金本爻象坎通乾體為金離通坤體為黄爻兼坎離體故云○五隣上而受噬者也六柔體五剛畫故譬之乾肉其噬在難易之間然五乃互離文明之中爻蓋至寶也故如噬肉中忽得黄金之象黄金非可噬之物而方來反為至貴之用蓋美占也一柔介二剛間故貞固主之有危厲象然終為无咎之占○項氏曰噬者除其惡得者取其善噬乾胏之強而收金矢之用噬乾肉之強而收黄金之用聖人之仁如此愚謂聽獄之難久矣繫辭聖人於此深致意焉夫圜扉叢棘之間未必皆強梗不肖者居之也而有金矢黄金之属在焉小則為堂阜之夷吾蓋齊之名卿也大則為郡邸之皇孫蓋漢之英主也使微鮑叔之知人丙吉之長者則遂已矣治獄者何可苟哉周公呼大史而告之曰司寇蘇公式敬爾由獄以長我王國此意與噬嗑辭同】

　　上九何校滅耳凶【何上聲】○【校坎桎梏象上為卦首一剛横之有何校象耳坎象何校至於滅耳其傷甚矣當噬之終罪大刑極其自取也大傳曰善不積不足以成名惡不積不足以滅身是也故為凶占】

　　【離下艮上】○【賁卦賁飾也以卦體言賁三陽卦自泰變上六來文下卦之剛故為離分九二剛文上六之柔故為艮相賁飾之義以卦象言離火在艮山下草木被其光彩亦賁象○二至四互坎三至五互震】

　　賁亨【句】小利有攸往【項氏曰内卦二剛為質而以柔文之有亨道内一剛分往居外反使二柔為質而剛文之不堪大事故小利有攸往而已以柔文剛則順以剛文柔其質弱矣故其占如此】

　　初九賁其趾舍車而徒【趾初爻象亦震足象自二爻而上坎為輿　　震為車初在坎震車輿外舍車而徒行之象此隱居有道之士自飾其身之所行而舍去非道之富貴者也旣在事外故无吉凶】

　　六二賁其須□頤須○【上四爻似頤卦二以柔居其下須象也須之為賁附於頤頷二復柔體不能自為動静隨人者也故无吉凶小象云與上興也】

　　九三賁如濡如永貞吉【濡坎水象三乃坎中爻故言濡隂陽相待而成賁以陽剛之質受賁於隂賁之美也三以一陽居二隂間賁之尤美者光彩外發若濡潤然即詩羔裘如濡六轡如濡之義吉上加永貞字乃吉之至謂可永長貞固保其吉此最美之占】

　　六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【震伏巽為白艮伏兌西方之色亦為白然卦言皤白蓋雜卦賁无色之義待賁於外者已本无色也白馬指九三坎震體皆有馬象翰兼離飛鳥象寇坎盜象婚媾九六配合象○四以隂柔居賁之時雖與初應有隔之者未能賁也故言皤三亦陽剛无應未能賁也故言白三四切近隂陽相近而相求乃理勢自然三之白馬知飛翰而來蓋求四也本非正應若在可疑聖人曰非寇也婚媾也蓋許四之從三也三四相須而成賁則不終於皤白矣雖不言吉乃吉占辭與屯六二全相似下文異耳互見屯卦】

　　六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【丘園艮象艮在五上爻言丘即山也五為艮中爻有丘中平地寛廣象故言園束帛震玄黄象古束帛五匹三玄二纁　　震大小五畫又五匹象戔戔委積貌○五當賁時其體柔中而艮止此柔退静止之賢不求賁于外但自修飾于丘園之間者屯然兼震動體又應離文明之中爻蓋栖遯而不終栖遯者故禮賢之束帛將戔戔委積而前不止今者之觀而已其始丘園栖遲似小吝其後束帛鼎來故為終吉之占○五上同艮體但上專靜止五則不終靜也】

　　上九白賁无咎【白象同前爻為艮上九居静止之極此有道之賢遺去紛華泊然世外以質素為賁飾者故為无咎之占○舊說取賁極之義程子曰賁飾之極則失於華偽惟能質白其賁則不失其本眞非无飾也不使華沒實耳朱子曰賁極反本復於无色漢上朱氏曰五色本於素五味本於淡五聲本於虚質者文之本也記有之醴酒之美而玄酒明水之尚黼黻文繡之美而疏布之尚莞簟之安而蒲越槀鞂之尚丹漆雕幾之美而素車之尚此白賁說也○愚說主本爻舊說通一卦二義俱通故並著之】

　　【坤下艮上】○【剝卦剝落也以卦體言五隂下進一陽將落故曰剝以卦象言艮山高起坤地之上而反附著於地亦圯剝象二至四互坤三至五互坤】

　　剝不利有攸往【朱子曰隂盛陽衰小人壯而君子病又内坤外艮有順時而止之象故占者不可有所往愚謂卦上奇又有壅室不通之象故占者皆不宜有往也】

　　初六剝牀以足蔑貞凶【牀艮象下二偶牀足上一奇牀身也艮巽皆牀象而艮尤著足辨膚象因牀而生不必别求其義初在卦下故以牀足為義蔑无也勿也蔑貞者猶蠱不可】

　　【貞小過勿用永貞謂象占不可貞固處之○六隂之體漸漸剝陽由下而升如消剝牀上之人先自牀足故戒得此占者不可貞固其占為必凶也先言蔑貞者蓋易以趨吉避凶為敎正聖人前民用之意云成剝以艮為主故下卦无艮而言牀經多如此例大壯主兌故上九无兌而言羊姤主巽故九五无巽而言觀主艮故初六无艮而言童之類皆其義也别不重出】

　　六二剝牀以辨蔑貞凶【辨牀之分辨上下處崔憬云牀梐也由初而二則足進而辨矣處者其可貞固乎凶占也】

　　六三剝之【句】无咎【剝之謂三在五隂中獨能剝去群隂之黨而應上九之陽此衆小人中之君子程子曰如東漢呂強是也宜為无咎之占此爻與復六四相似蓋一卦反對復四即剝三也】

　　六四剝牀以膚凶【剝五隂卦隂未至五而至四如剝至牀上及人肌膚隂禍廹身之象也故為凶占不復言蔑貞者蓋初二尚可避凶四則无所避矣】

　　六五貫魚以宫人寵【先儒稽類謂巽為魚然剝貫魚乃奇偶自然象五偶魚也一奇貫也一云爻變之觀亦有巽象宫人坤艮象内坤為女加以互坤女之象也艮為門闕為閽寺門闕之間閽寺守之内則衆女居焉宜為宫人象○卦以一陽下統五隂故聖人因起貫魚宫人之義上九王者也六五后也其下諸隂宫人也王后主之以次進御於君此貫魚說也非關雎樛木之賢孰當之乃王者納后之吉占項氏曰五以下四夫人也三嬪也二世婦也初御妻也亦通此爻不必泥剝復義求之所謂易不可為典要也】无不利【一陽下統諸隂勢從理順故泛占又无所不利】

　　【虞翻洪邁皆云巽為魚郭璞云魚震之廢氣蓋巽者震之反也魚隂物而伏水中巽上陽實水也下隂伏魚也姤井中孚魚並同然剝貫魚又奇偶自然象不必泥巽也】

　　上九碩果不食君子得輿小人剝廬【果艮果蓏象輿坤象廬艮門闕象亦上爻象上猶屋之蓋覆也　　五陽剝盡其一獨存此如衆果皆食而碩果獨餘生生無窮之意又在此果墮地則為根陽反下則為復也衆隂載一陽於上得輿之象一陽覆五隂於下今將剝矣又剝廬之象易崇陽抑隂之書也故喜之曰君子自此將得車輿以自載小人自此併其居廬剝之矣有德者得之則吉占不然剝廬之禍亦可畏哉○程子曰上九亦變則純隂矣然陽无可盡之理變於上則生於下無間可容息也聖人發明此理以見陽與君子之道不可亡也或曰剝盡則為純坤豈復有陽乎曰以卦配日則坤當十月以氣消息言則陽剝為坤陽來為復陽未嘗盡也剝盡於上則復生於下矣故十月謂之陽月恐疑其无陽也隂亦然聖人不言耳○或問程傳无間可容息之義朱子曰自觀至剝三十日剝方盡自剝至坤三十日坤方成坤三十日陽漸長到冬至方是一陽第二陽又從此生去隂剝每日剝三十分之一一月方剝得盡陽長每日長三十分之一一月方成一陽又曰復之一陽不是頻生乃是自坤卦中積來且一月三十日以復之一陽分作三十分從小雪後便一日生一分上面䟎得一分下面便生一分到十一月半一陽始成以此見天地无休息處又曰天運流行本无一息間斷豈解一月无陽如木之黄落才落時萌芽已生木之冬青者必先生萌芽而後舊葉方落】

　　【震下坤上】○【復卦復反也以卦體言六隂已盡一陽復反故曰復以卦象言震雷在坤地中陽氣初復時也○二至四互坤三至五互坤】

　　復亨【朱子曰陽既往而復反有亨道又陽動於下以順上行之象】出入无疾朋來无咎【復一陽出而為師為謙為豫比剝還入為復此出入象一陽長而為臨泰壯夬乾之朋此朋來象復美卦也聖人喜之日一陽復矣自此出入皆无疾病朋來又无灾咎占者得之无疾咎有言也卦體偏隂稽類本疾象曰无疾者復陽壯銳非它卦比也】反復其道七日來復【反復音覆朱子曰反復其道往而復來來而復往之意自五月姤卦一隂始生至此七爻而一陽來復乃天運之自然亦占者來復之期】利有攸往【一陽方長動而順行之象也又卦體上通无壅亦利有往之象復震既濟七日皆主反對爻而言復言七日者姤初變復初也震七日者震二變巽二也既濟七日者既濟二變未濟二也其義相通焦延夀京房輩出臆見行卦氣圖於六十四卦提出震兌坎離為四大辟卦各主九十日分其餘六十卦五百六十爻直一歲之日各卦主六日七分謂冬至卦氣起中孚六日七分後方為復非經旨也朱子嘗譏其說自為矛盾初无法象直以意言學者宜知之】

　　初九不遠復无祗悔元吉【祗音支】○【剝復反對卦陽剝于上即復于下此不遠象祗程子訓抵謂至也凡人有失而後有復失之不遠而復則不至於悔遠而後復必有悔矣以九陽居復初能不遠而復反者故為大吉之占】

　　六二休復吉【休息也象未詳一云以否五稽之宜為坤象　　　　二鄰於初乃陽氣纔復之後也宜休息以養之程子釋至日閉關之義曰陽始生甚微安静而後能長朱子曰一陽初復不可勞動當安静以養微陽如人善端方萌靜以養之方能盛大愚謂此休復義也以六居二是能休者宜為吉占】

　　六三頻復厲无咎【初至二至三有頻數象復者改過以復于善而已有不善未嘗不知知之未嘗復行所以為顔子也苟頻失頻復下矣三以隂柔居震動之極故有頻象雖非初之不遠復豈不賢於上六之迷復乎故為危厲而終无咎之占○一云說文頻水涯詩池之竭矣不云自頻是也今作瀕三為下卦盡處有頻象爻變之明夷亦有坎水象三隂柔震極本非能復者言行之失利害迫于其前如在水頻進退不可不得已而復故象占如此亦通】

　　六四中行獨復【析上下卦而言二五為中合六爻而言三四為中中行謂行五隂之中也中五隂而應初九有獨象此象小人之朋乃心獨從君子者初陽力微四又以隂居隂故不言吉朱子曰理所當然吉凶非所論此言又得占外意】

　　六五敦復无悔【敦坤象坤厚載物其象為土五坤體也乂互二坤可謂敦矣能敦於復何悔之有臨復只争一爻此爻即臨上六故辭同】

　　上六迷復凶【荀坤為迷上以隂暗居卦終昏冥迷謬而不知復者故為凶占】有災眚【常人不至迷凶其占亦有災眚】用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征【震一陽有將帥總師象坤土為國震為公侯又國君象經言以其通訓與其十坤數說並見前○師之二謙升之三豫之四皆一陽得位統上下諸隂故為行師克捷之象復雖美卦然初九主爻也而沉於五隂之底此將沒師陷象也故於卦終著大敗之占與其國君皆凶正指初九陷沒而言蓋師敗而凶及其君也坤上重遲十而後變十年不克征是終无可行師之日也自為一占不必泥剝復求之】

　　【震下乾上】○【无妄卦天理自然之謂以卦德言下震上乾動而剛健則无非天理故曰无妄然占妄望字通史記春申君傳作毋望馬鄭王肅皆云妄猶望也朱子曰无所期望而得者又曰无妄是不指望偶然底卦愚以卦象求之乾天之下忽然震雷諺所謂青天一聲雷是也正无所期望之義故曰无妄○二至四互艮三至五互巽】

　　【按象傳物與无妄序卦復則不妄雖主誠妄之妄彖傳天之命也天命不佑行矣哉雜卦无妄災也又似期望之望愚考六爻文義以无望釋之乃通故從史記馬鄭王氏之說亦朱子意也覽者察焉】

　　无妄元亨利貞【一體震動而乾健又以卦變言二隂自遯變九三下為初九所謂剛自外來為主於内中四爻剛上柔下二五中正而應皆美象故其占為大通而占者宜貞固主之也】其匪正有眚【卦本有災眚象匪正者占之如春秋傳所謂占險者則有災眚】不利有攸往【震互為艮動而止也又卦中大抵有災眚象故不利於往】

　　初九无妄往【句】吉【往震足象无妄往者謂非素所期望偶然有所往也爻為震初九乃陽體最壯者以卦變言所謂剛自外來為主於内是也若有往則為吉占】

　　六二不耕穫不菑畬則利有攸往【田一歲曰菑三歲曰畬耕穫田功也卦初二爻為地二在地上有田象　　然以震艮而言乃空田震上虚為无人豐上九闃其无人是也艮下虚為无人彖不見其人是也故為不耕穫菑畬象然震為反生稼已刈之稼偶然復生此不耕穫菑畬而得穀之象朱子曰不耕穫不菑畬是四事都不做言无所為於前无所冀於後○耕穫菑畬而得穀此常理也然天命偶然亦有不耕穫菑畬而穫者譬未嘗用力而蒙无妄之福也若有如此福利自然至前則宜有所往矣則字喚得分明若事有待用力經營者則不必往耳二體柔中上應乾九五宜有此美象然利往與否又在占者審擇此未足之占】

　　六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災【下卦震互巽爻變則无妄之同人有乾伏坤體坤為牛巽為䋲故曰或繫之牛震足為行伏坤土為邑震體毁是行人已去伏坤方來是邑人獨留故曰行人得邑人災○世固有通塞然災眚不可避者故以繫牛為譬行人得牛既去邑人反遭詰捕之災朱子曰諺云閉門屋裏坐禍從天上來是也三隂柔不中正又居震動之極故以災象屬焉】

　　九四可貞无咎【此爻以畫為象　　　　　　　四為互艮上爻其體靜止无凶象又以剛居柔下无係應皆可貞固處之之象蓋雖進无六二之福退得免於三五之災疾者也宜為无咎之占】

　　九五无妄之疾勿藥有喜【稽類偏隂偏陽為疾爻變曰无妄之噬嗑乂有坎心病象

　　隂疾遇陽陽疾遇隂又喜象　　　　　○夫人致疾非一端亦有偶然无故而疾者有故之疾藥而後痊理也无故之疾不藥而痊亦理也九五剛中之體非自速於疾者卦體偏陽適有疾象而下遇六二之隂則喜象又臨其前矣故其占如此】

　　上九无妄行【句】有眚【行乾健象无妄行者非素所期望適有征行之事也然行則將有災眚蓋爻為乾上九乃亢極有悔之陽故也卦本有災眚象爻復上窮故象占如此】无攸利【汎占亦无所宜也】

　　【无妄者天命之偶然幾及世俗所謂定數者稽之經乃不然不耕穫之福屬柔中之六二焉繫牛之災屬隂不中正之六三焉勿藥之喜屬剛中之九五焉震初九之陽則往吉乾上九之亢則行冇眚以至九四之可貞皆其當然之理也豈數乎然則君子自處之道宜何如亦曰盡人事之當然聽天命之自然而已矣朱子曰无妄一卦雖禍福之來无常而自家所守不可不正不可以彼之无常而吾所守亦為之无常也又曰吉凶以貞勝冇雖得凶而不可避者縱貧賤窮困死亡却无悔咎至哉言乎】

　　【乾下艮上】○【大畜卦大畜所畜止者大也以卦體言與小畜對彼一隂畜五陽畜之力小此二隂畜四陽畜之力大以卦德言艮止畜乾健非巽畜乾之比亦畜之大也○二至四互兌三至五互震】

　　大畜利貞【四陽卦自大壯變九四升為上九美象也故占者利於貞固主之】不家食吉【亦主卦變而言四本中爻而兌體升為上乃自家出外之象兌口有食象不家食謂仕而食祿與凡受養於外皆是宜為吉占】利涉大川【兌為澤又卦體中虚皆川象以乾震剛健臨之故云利涉】

　　初九有厲【句】利己【己艮止象二隂為畜之主初與四應初陽銳於上進四居上得位而畜止之有危厲象故其占利於止既止矣无凶悔吝之可言】

　　九二輿說輹【輿乾伏坤象輹義詳見小畜說輹兌毁折象二與五應五為畜主說輹宜也言必不可行占具象中○初二皆受畜初言有厲者以陽居陽鋭於上進故也二不言凶吝者剛居柔而得中知不可而正也此初二之分二之說輹與小畜九三同彼言反目而此不言者三四非應二五則正應畜而安矣此二卦之分】

　　九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【良馬乾象乾伏坤為輿為衆輿衛之象　曰兌口象○三陽之性豈安於畜下卦既終有髪動意故震馬欲動乾之良馬相追逐而來然當畜時未可躁進利以艱難貞固之心處之盍告語曰相與閑習車輿兵衛之屬而後行乎如此則利有所往矣聖人愛惜陽類憂其无成故也此慎審保吉之占】

　　六四童牛之牿元吉【童牛指初九乾伏坤有牛象童兼艮象在卦初故曰童牛牿說丈注牛馬牢又書費誓舍牿牛馬注閑牧也閑必木為之附震木象○四畜初者也童牛謂初而四其牿也畜止之道貴及於初牛之方童從而閑牿之則易為力其四畜初之謂歟故為大吉之占程子曰人之惡止於初則易既盛而後禁則扞格而難勝上之惡甚雖聖人救之不免違拂下之惡甚雖聖人治之不免刑戮莫若止之於初如童牛而加牿也牿舊說施横木於角以防觸詩所謂楅衡也然童牛未角雖角才繭栗爾楅衡安施書牛馬皆言牿非楅衡明矣】

　　六五豶豕之牙吉【豶豕指九二坎為豕乾坎體通故乾亦言豕一云亥為乾位有豕象豶謂去其勢也二至四互兌毁折為已豶之豕牙安定胡氏本埤雅云杙以繫豕者愚按說文枒木也集韻通作牙與埤雅合宜為繫豕之木附震木象○五畜二者也二雖已豶之豕然豕性蹢躅突蕩不可无以繫之如人之為惡小懲未必知大戒牙者所以善其後也五能牙之故為吉占舊說牡豕牙能傷物豶之則牙自衰義雖通然據象二兌體本有豶象五震木但有牙象无豶象又童牛與豶豕牿與牙語勢正相對宜從胡氏牙鄭元音互即枑也欄楯之屬義亦相近○四之牿童牛所以禁未萌之惡畜道也五之牙豶豕所以防覆出之奸亦畜道也先王明禮樂定經制固以牿童牛為心然豈以豶豕不足慮而遂縱之乎但牙於既豶不若牿於方童之尤善故有吉與元吉之分然二義不相廢也】

　　上九何天之衢【句】亨【天乾象亦卦上爻象震大途艮徑路皆衢象天衢者程子云空中雲氣飛鳥往來之道也隂之畜陽終非聖人所與至卦終則畜體變矣曰何者有驚喜意何為至此而天路廓然了無窒礙也亨通之象不言可知美占也○程子曰小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散愚按小畜畜之道小爻辭但明隂畜陽之義四為畜主爻止云血去惕出而已大畜畜之道大初二两爻取陽受隂畜雖與小畜三五同四牿童牛五牙豶豕則明聖人畜邪禁惡之道其旨廣大不可以小畜例觀至若三良馬逐上天衢亨則又藹然崇陽抑隂之意大哉易乎】

　　【震下艮上】○【頤卦頤口旁也口之飲食以養人故又訓養以卦體言上下二奇爻如頤頷中四爻如齒故曰頤以卦德言下震動上艮止食則下動上止亦頤象○二至四互坤三至五互坤】

　　頤貞吉【卦内虚外實適相均稱二五皆柔中占者貞固主之可為吉占○經文貞並訓固說見乾象】觀頤自求口實【卦為厚畫離離目有觀象卦有口象而虚君子觀頤之象則自求以實其虚口實飲食也曰自求則求其所當求舍其所不當求義皆具矣○一云頤四隂卦自觀變初本觀之九五下四隂皆其所養者今降而下來如歷觀其所養之衆退而自為口實之謀此擇崇高而趨安適如伊尹告歸周公明農之類故彖傳析為二句曰觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也旨或如此】

　　初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【頤六爻外剛中虚有自然龜象　　　　　　又下伏之物故初爻言龜朶頤欲食頤動貌凡食下頤先動初又震動體有朶頤象似離為目有觀象我爾

　　假說上九語初九之辭　　　　　　　　　○初九之陽本不待養於外此咽息不食之靈龜也而震體有躁動意下爻又適有頤動之象故聖人假初上相語以垂戒焉上謂初曰何為舍爾之靈龜觀我之食而朶頤乎蓋利欲移人賢者不免也自古山林道義之士自賤其貴動心榮利而蹈禍機者多矣故為凶占初陽剛之賢他爻以顛頤為吉而本爻反凶易不可為典要者如此】

　　六二顚頤【句】拂經于丘頤【句】征凶【勉齋黄氏曰顚頤當為句拂經于丘頤為句又曰頤六爻只顛拂二字求養於下為顛求養於上為拂今從之然顛拂各有象義上艮為手中坤為腹下震為足有人身象若自上求下如人顛倒故求頤於初曰顛卦有自然織絍象初為持緯之下杼上為受經之上軸中四爻如布帛之經坤有布帛象艮手有拂象凡織絍隨所成卷於杼而拂動上經以續之故求頤於上曰排經丘上九艮象】

　　【上軸受經】□【下杼隂柔求養於陽故二顛而下求初九持緯之頤二與上非乘非承非應本不相涉然二顛於初如織歸於杼則織者不能不拂動在上之經故二又有求頤於艮丘之象此以象言也二兼震坤體震動則躁進坤柔則不自守既顛於下又拂經於上進退失據能无凶乎此以理言也人之中无所守而躁競干進者似之故為征進則凶之占】

　　六三拂頤貞凶十年勿用【拂義承六二而言謂求頤於上如拂動上軸之經蓋三與上應爻故也然上雖應三而艮陽上止无下就意三為震動之極過於决躁兼坤柔不自守躁於干進者也以不中不正之隂躁進而強附焉非徒无益且將蹈禍故貞固主之為凶占十坤數坤土重遲至十乃變十年勿用則終不可用矣】无攸利【汎占亦无所利凶之至也】

　　【鄭剛中曰頤下三爻皆凶惡其動也上三爻皆吉喜其止也】

　　六四顛頤吉【顛義見前四與初應顛而求頤宜也又初為得正之陽四為得正之隂應之善者故為吉占】虎視耽耽其欲逐逐无咎【艮虎】【艮虎】○【虎艮象見荀說卦六爻自下卦順觀則上為艮虎自上卦倒觀則下亦艮虎上下偶爻開眼相向視眈眈之象二虎牝牡相求欲逐逐之象占者得之本宜驚憂然二虎方志於相求不暇咥人又爻體順正故无咎與履虎尾不咥人相似上吉下无咎各一占并為一義非是】

　　六五拂經【句】居貞吉【拂經義與前同五切比於上而求頤如織者拂動上軸之經以求續其與二三之不當拂而拂者異矣五為上卦中本養人之位而隂柔居之待養於人體又艮止故自處於貞間則為吉占朱子曰居貞吉如洪範用靜吉用作凶守常則吉也】不可涉大川【凡奇實為平地偶虚為水先儒雖未言可以神悟卦中偶虚渺无津涯之水也五在水中故為不可涉之占特言不可比它卦不利語尤嚴與上爻利涉相應偶虚川象甚明他說強求之伏兌伏巽非是此自為一占】

　　上九由頤厲吉【頤之為卦由上九而成故曰由頤超居六五之上而為群頤之主有危厲象然道尊德貴推其餘以及人使頤養之功由我而成吉象也】利涉大川【上九已出諸爻偶虚之外如人出隂而履平也故云利涉自為一占】

　　【巽下兌上】○【大過卦大者過也以卦體言中四陽而外二隂陽過之象以卦象言兌澤之水過巽木而沒之亦大過象　二至四互乾三至五互乾】

　　大過棟橈□　【棟屋極也以自然象而言通六爻為一棟本末二隂不勝四陽之重有橈折象人荀說卦坎為棟卦中實謂之厚畫坎故言棟兌為毁折故言橈】利有攸往亨【二隂卦自遁變二往為上此利有往之象下巽順上兌說二五皆以剛居中其占又為亨通與棟橈各一占】

　　初六藉用白茅无咎【茅草屬附巽木象　　白巽象禮小司徒其茅蒩甸師共蕭茅鄭注皆云以藉祭物蓋古者祭物皆陳於地以茅藉之也本卦上兌為巫主祭祀四爻陽實有祭器物象初隂柔在下有白茅藉之之象其義則過於敬慎之謂故為无咎之占大傳曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有愼之至也】

　　九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【苟巽為楊又巽木生兌澤旁亦

　　楊象大過之陽有枯象稊從鄭玄作荑穉茁也以奇偶言二為楊身下偶為稊□　　　　　　妻巽象

　　夫乾象二之乾在上故曰老夫初之巽在下故曰女妻　　　　　○楊身雖枯於上穉稊復萌於下此主意也老夫而得女妻亦有生生不窮之理二居四陽下處柔得中過而不過又鄰初六之隂已居上而蒙其助故象如此而為无不利之占此无不利宜屬上文】

　　九三棟橈凶【本文變曰大過之困有坎棟象自為一棟而巽下虚其本弱也故橈九居三又剛過故橈三既橈矣宜為凶占】

　　九四棟隆吉有它吝【本爻變曰大過之井有坎棟象自為一棟而兌下實其本壯也故隆又九居四剛柔適中故隆此吉象也然初有橈體四與之應故為羞吝自它而來之占凡偶然而至曰它】

　　九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【枮楊說見前以奇偶言五

　　為楊身上偶為華□婦兌象夫乾象五之乾在下士夫也上之兌在上老婦也　　　　○枯楊不壮於根本而僅美於英華特暫焉之勸而已士夫之陽而為老婦之隂所得生生之意亦无足言五居四陽上過之甚者鄰上六窮極之隂其助薄矣故象如此其占雖无咎而亦何譽之有】

　　上六過涉滅頂凶【巽舟入兌澤有涉象乾為首乃伏上六之下是過於涉水而滅其頂其凶宜也此涉者之占】无咎【泛占則无咎兌上爻非甚凶故也而上六貞凶悔亡相似并為一義非是】

　　【坎下坎上】○【坎卦坎䧟也險也以三畫卦言一陽䧟二隂中故曰坎中實者水體外虚者水之流通處故其象為水六畫卦因焉二至四互震三至五互艮】

　　習坎有孚維心【句】亨【習重也八重卦名止一字此獨加習字疑衍○易以中實為孚中虚亦為孚　　二五中實重卦中虚皆孚象也虞翻云坎象奇實居中人心之象故曰有孚維心方處坎時而能孚信於人維此心而已人之處險苟此心之誠足以取孚何險難之不濟通神明裂金石誠而已矣故其占為亨通】行有尚【坎勞卦故利於行若行而往則有向上之望程子曰坎以能行為功若止不行則常在險中矣震足亦有行象】

　　初六習坎入于坎窞凶【習坎本卦象窞字林云坎中小坎也本爻偶虚象初在重坎之下是在水中也而又入于窞穴之中故為凶占】

　　九二坎有險求小得【險與小得皆指前二偶爻而言險水中之險謂波濤湍㳬處也乃前爻偶虚象求小得亦謂得前二偶之助隂為小故言小得二在坎中復值前虚是坎之中乂有險也○坎而乂險亦危甚矣幸而求助得二隂焉隂之力小終不能脫九二於險少助而已二體剛中故无凶辭】

　　六三來之坎坎險且枕【去】入于坎窞勿用

　　【坎坎重卦象　　來之即來往也險枕窞三者指互艮三爻而言三之前偶虚為險象】

　　【偶前一奇為枕象艮為石謂枕于石也本爻偶虚又窞象此爻之體往來二坎間一凶坎前遇險二凶】

　　【又遇艮石在前如舟溺石而遭枕三凶本體乂入于窞中四凶未有如此占者故斷之曰勿用辭與乾勿用同】

　　六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【依象傳貳字為句詳見下文樽簋缶取簡約之義四之前爻有一樽二簋象□下三爻中虚外實缶象合四爻外實中虚又室中窻牖

　　象□坎為酒食為宫故取象如此　　　　納約謂進簡約之誠即上文樽簋缶也舊訓要約非是　四以隂柔處坎中未能出險故聖人假象以為訓焉周禮尊有獻象山罍泰著六名祭簋數經无明文燕享之簋最多者聘禮堂上東西夾共簋二十最少者玉藻諸侯朔日食四簋今曰樽酒簋貳約也又用瓦缶盛酒以益樽中約之甚也即二簋用享西鄰禴祭之意然非徒約也有納約之道焉人之出入誰不由戶而曰自牖者就彼開明之處委曲以致吾約也即遇主于巷之意夫人不幸墮難險中處已酬物之方苟能主之以質實將之以委曲雖崎嶔歷落未能自拔亦何至履危蹈禍哉四體柔正蓋能之故終為无咎之占○朱子舉晁氏云樽酒簋為句貳即副貳如周禮大祭三貳弟子職周旋而貳之貳引援甚明但象傳明析簋貳為句正與損彖二簋相叶說文古二字作式諸書二貳義每通如孟子市賈不貳詩毋貳爾心衣服不貳即二字也故從舊句○按坎諸爻皆據象淺深以為占獨此爻乃敎人處險之道程子專取四近君為近義愚謂處險皆然况近君之大臣乎然經旨宏闊不專指也又姚小彭嘗取儀禮醴婦為義易家多取之按儀禮側尊牖下之文雖明簋缶之義未免牽合不完非經旨不敢從】

　　九五坎不盈秖既平无咎【祗音支扺也】○【坎中奇實為水其上偶虚為水不盈象中實上虚又為水平象水盈則流出坎如人出險之義不盈是未能出也然既抵于平如風濤洶涌已就恬息亦不至甚憂虞爾故為无咎朱子曰无咎者上不至吉下不至凶平平恰好處是也五雖陽剛方䧟坎中故其占如此】

　　上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶【坎一陽䧟二隂中為獄囚象互震又刑官象　　徽纆獄索也三股曰徽两股曰纆巽繩象上變曰坎之渙有巽體故假巽象叢棘坎象見說卦古獄寺皆種棘也上為重坎之極而六以隂柔居之有䧟於刑獄之象既繫之以徽纆又寘之于叢棘其困可知凡言三者卦三爻象三日其變易而速三歲其變難而甚遲三歲不得乃甚凶之占】

　　【離下離上】○【離卦離麗也以三畫卦言一隂附麗二陽之中故曰離中虚而明其象為火為日亦畫卦因焉○二至四互巽三至五互兌】

　　離利貞亨【二五柔麗乎中正故占者宜貞固主之亦其象又為亨通】畜牝牛吉【牝牛荀說卦離象坤為牛離坤之中女故降稱牝牛此畜牧吉占經文畜字甚明舊說取順德為義非是】

　　初九履錯然敬之无咎【初為卦足有履象　　六二在前有剛柔錯雜成文之象初以剛居卦下而柔復文之此少年在下之賢踐履之間文采錯然可喜也以敬將之則可无咎驕輕傲慢自損其文錯然者將黯然矣故聖人因象占為戒云】

　　六二黄離元吉【黄坤象離中爻即坤也故言黄亦卦中爻象五色之文黄為最貴非它色比也二文明順正居下卦中離體之最善者故其象為黄其占為大吉二五皆中五有重日之嫌氣象不及二矣】

　　九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶【日離象昃日昳也下離終之象缶離中虚象鄭玄謂兌離外堅中虚為瓶罋象缶義與此同詩詀云耋之言昳也過匕十筋力衰如日昳八十則大耋乃下卦明盡之象歌嗟上下偶爻間口象不字與則字對節同○程子曰三居下體終前明將盡後明當繼人之始終時之革易也以理言之盛必有衰始必有終常道也達者順理為樂缶常用之器也鼔缶而歌樂其常也不達者則恐恒有將盡之悲故為大耋之嗟愚按程傳美矣似未盡缶義缶者簡朴无華之器鼓缶而歌謂樂其分之固有不以分表紛華為樂也經文不則二字義甚明謂不歌則必嗟矣爻以九居三又下離炎上處此中虚燥烈之流不歌而嗟者也故為凶占○左傳杜注七十曰耋禮記陸音義說文徐注並云八十曰耋與詩詁大槩同獨漢上朱氏云九十曰大耋未詳所出至牽合下二爻乾坤九十六策釋之則太鑿矣學者擇焉】

　　九四突如其來如【句】焚如【句】死如【句】棄如【突古文作匕謂不孝子突出者今文又取犬出穴之義謂衝突而前耳來謂自下來上也突來離火上炎象巽為木為風助離火焰故曰焚如然四為巽上爻有木盡火死象又爻變之賁有坎水體火遇水亦死象故曰死如坎為溝凟又棄尸象故曰棄如○卦有重日之體爻為两明之交火性趨上而妄行四又剛爻而不中正聖人於此特垂戒焉此楚商臣衛州吁窮羿新莽象也來如焚如其焰可畏死如棄如亦何所自逃於天地之間其凶有不忍言者矣夫子曰易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎】

　　六五出涕沱若戚嗟若吉【涕目液也離為目重卦中實又肖坎□兼坎血象沱涕貌戚嗟兌口象○五以文明之體居上離之中而涕沱戚嗟何也下應六二似並照之日上乘九四又争明之象五居其上能自安乎中虚故无定主火燥又有焦熬意涕嗟宜也然二為明盡之日其消滅可立而待四又太空之螢爝耳夫何憂天定勝人五居中麗正之體自如也故為吉占或曰下日已明盡何以又云並照曰通一卦觀之两日仍相向易象變動不居不可執一求也○項氏謂四為逆子五為順子取居廬哭泣之義說者多取之愚謂四之垂戒通為亂臣賊子而言不專子也因四之義遂淫於五似太執着如萃上六齎咨涕洟正與此同豈有專指哉易旨宏闊不當廹狹求之】

　　【三歌嗟五涕嗟象義雖各有屬大抵離體中虚而火性燥烈之故同人五號咷笑旅上笑號咷皆離象中孚三鼔罷泣歌似離之象合而觀之可以知八卦之性情矣互見諸卦】

　　上九王用出征有嘉【句】折首【句】獲匪其醜【句】无咎【離為弋兵有征伐象首上爻象折兌毁折象醜羣類也詩執訊獲醜是也卦无隂衆故曰匪其醜○上以陽剛居離火之極此師旅征伐之占曰有嘉者有克捷之美功也然兵者不祥之器書所謂天吏逸德烈于猛火聖人憂之故因象以為敎折首者殱厥渠魁也匪醜者脅從罔治咸與惟新也如此則无咎矣不言吉者嘉即吉也用兵无咎為難爾若泛占亦美象】

　　周易集傳卷三