3-御纂周易述義卷二
御纂周易述義卷二
【坤下震上】
豫利建侯行師
豫和也三陽泰後雷乃發聲時之和也一陽用事五隂從之位之和也順理而動人之和也故曰豫坤為國震主器其侯也坤為衆震長子其帥也國人愛戴則立君而民服大衆同心則師出而有功此以豫而建侯行師也君能子民則興利而人心悦將能和衆則除害而民氣順此以建侯行師而益成其豫也因天之道以興人事盡人之事以亮天工易教也
初六鳴豫凶
四震雷初應之故鳴也柔不中正而上應由豫之四是小人有強援也寵過其分故不勝其豫而鳴滿無不損驕無不危當其鳴即可知其凶矣
六二介于石不終日貞吉
互艮為石二在下體之中故曰不終日二上應五為四所隔宜求四也守其中正義利之介辨之甚明確乎不拔如石之堅故曰介于石也心能有定静則生明於四之權勢決然去之不俟終日不溺於豫也貞固守此則德進而害遠故吉
六三盱豫悔遲有悔
柔不中正上比於四以得豫故曰盱豫仰面求人可恥之甚宜速悔之變巽不果故悔而遲不如二之速也明知其非義而姑待之一旦而與其害則不勝其悔且悔無及矣故克己貴勇也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
九四卦主豫之由也陽為大坤得朋一陽横貫於五隂以簪括髮之象也陽得位而志行諸隂之豫皆由於己故曰由豫近五而得坤朋是能汲引羣賢以事君其所得者大也互坎為加憂故疑焉疑君之忌其專也又疑人之分其權也聖人教以勿疑開誠布公為國進賢使人才彚合而已總其成如簪括髮而不亂則下得賢而上得君保豫之要道也
六五貞疾恒不死
坎心病故疾震反生故不死也六五居尊宜豫者也受制於四而不得豫其心有病焉常病人之豫不由己也常病己之豫不自由也故貞疾然因疾知戒則損其驕盈而益其畏慎其疾也乃其所以不死也所謂生於憂患者歟
上六冥豫成有渝无咎
隂終而迷故冥動極而變故渝也上處豫終沉溺於豫迷而不返故曰冥豫幸居震體動而能變一且悔悟盡反其所為是疾雖成而有渝也過而能改斯無過矣故无咎胡炳文曰成而有渝尚可无咎則未成者可知初鳴即凶遏其惡於始也上渝无咎開其善於終也
【震下兌上】
隨元亨利貞无咎
剛下柔而說之故曰隨震初乾始故元亨兌上坤終故利貞也屈己隨人易於有咎剛下柔恐其枉道以狥時動而說恐其違道以干譽故用元亨本仁以行之也又用利貞度義以處之也以大公之道通物以至正之道守己則動而順理說而不私無詭隨之咎矣春秋傳曰有是四德隨而无咎此學易之通例也
初九官有渝貞吉出門交有功
震陽來復為主於内心之官也孔穎達曰人心所主謂之官是也一有所隨不自主而從人是官有渝也夫心官則思渝亦無害但貴於貞從理不從欲從義不從勢變而不失其正則吉矣然恐其執一而不廣也故貴出門二偶為門互艮亦為門出門而交無異無同惟善是從則集思廣益不惟一已之吉且可有功於天下故曰隨之時義大矣哉
六二係小子失丈夫
以剛從人謂之隨以柔從人謂之係隨則公故無失係則私故有係必有失也陽大隂小故陽爻為丈夫隂爻為小子二當隨時柔而有私舍初陽而上從三隂是係小子而失丈夫也渝而不貞凶咎可知書曰遠耆德比頑童此爻似之矣
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞
卦之諸爻比而上從故二係三三係四也震動故求得艮止故居貞也三與四比上係四陽則下失三隂是係丈夫而失小子也係所當係係即為隨四得位而三隨之故可有求而必得然人之處世也品莫卑於有求禍每伏於所得故勸以居貞不求名利以正自守則品高而害遠其無求即利也無求亦無得而以為利者不以利為利以義為利也
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
四近五故隨之陽實故有孚震大塗道之象艮輝光故明也兌體互巽是順巽以隨君而君說之故有獲也有獲人之所慕然以隨而獲不可為常貞固守此有將順而無匡拂終必凶矣非隨之咎其所以隨者非也夫人臣隨君心必有孚以誠相通而非希寵即彖所謂元亨也事必在道以正相得而非迎合即彖所謂利貞也如此則深明隨之時義矣以明而隨隨所當隨其獲宜也何咎之有故隨一也而誠偽義利之介甚微不可不明辨而慎行之也
九五孚于嘉吉
五中正二亦中正相應相信是孚于嘉也五為君位其隨更難自以為是則不能盡物之議中無所主則或至受人之欺故欲其孚嘉廓然大公一無所係但擇善而從之隨善非隨人也如此則不失人亦不失己交遍天下而有功吉莫大於此矣此人君之隨道也
上六拘係之乃從維之王用亨于西山
爻皆上係至五而極上無所係返而係五位處危疑則從之不可不專而結之不可不固故拘係之又從而維之終身不解也昔者文王三分有二而拘係於紂恪守侯度祭其封内之山其固結於神者正以固結於君也所謂乃從維之者乎隨不貴係有時用係道不可以一端盡也
【巽下艮上】
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
卦自泰變乾變巽而弱坤變艮而止不能事事故泰壞而成蠱今欲治之必反其道巽復乾艮綜震故元亨用乾也健以起其弱也利涉大川用震也動以振其止也先甲後甲兼用乾震也甲乾也乾納甲也先甲三日先乾三卦也先乾三卦為震後乾三卦為艮艮陽終則震陽始乾行不息也任天下之事者用其震動以符乾行盡變巽止之習則永無蠱矣
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉
後天之卦艮巽與乾坤易位是父母老而子用事故諸爻皆幹蠱也初柔而能幹者蠱未深也父子一體子能幹則父無蠱矣故人樂有子也夫蠱而後幹則事危恐傷親之志則心亦危然終能幹之則考无咎而子亦无厲矣故吉也
九二幹母之蠱不可貞
二與五應六五柔尊有母象焉二剛承之是幹母之蠱也婦人之性可以情感而難以理争可以潛移而難以顯正故不可以剛為貞委曲調和巽以行權而後有濟也其不貞也乃所以善為貞也
九三幹父之蠱小有悔无大咎
九三重剛而不中更張無漸未免顯親之過故小有悔然終能幹之自无大咎若悔而不幹則其咎大矣故詳言之使人審其輕重不可避小悔而罹大咎也
六四裕父之蠱往見吝
六四重柔而不中憚於改作其蠱愈多是不幹而反裕之也夫其裕之也必借口於不顯親過而不知往而有事則己壞之緒觸處呈露無往而不見吝也所謂欲蓋而彌彰者乎君子觀象而玩辭寧為三之悔無為四之吝
六五幹父之蠱用譽
六五以柔居剛又能得中故其幹蠱也張弛得宜急徐合度不露更張之迹惟見繼述之善其父不惟无咎且用此以有譽矣補其過而不失其名子之於父臣之於君皆當如是也
上九不事王侯高尚其事
五居尊故為王三互震故為侯上在其上故不事巽為高艮為山上在艮上故高尚也蠱當有事之時家事責之子國事責之臣上高無位身在事外故王侯之事有不事者焉夫其不為王侯之事者有更高於王侯之事者也天下之蠱有事蠱有心蠱事蠱在一時心蠱在萬世上以事外之身抱道而處高風介節立懦亷頑不治事蠱而治心蠱不治一時之蠱而治萬世之蠱是人以事為事上以不事為其事也不事之事更高於事其尚之也宜哉
【兌下坤上】
臨元亨利貞至于八月有凶
親往治之曰臨二陽進而臨隂臨以德也四隂下而臨陽臨以位也震故元亨坤故利貞也天有四時以備四德元亨利貞是也臨人者必法天故仁以育之用元亨也義以正之用利貞也既明於天之道又必明於天之運隂陽消長是也臨二月陽長不旋踵而八月隂長而陽有凶矣夫八月有凶未至於八月尚無凶也無凶而憂其凶至於八月而所以備其凶者預矣將天運亦可轉也以天道立人事之極又以人事挽天運之窮則世常治而不亂臨民之極則也
初九咸臨貞吉
咸感也初陽在下前臨四隂無位而臨人不能強其服也必有所以感之初九剛正故感以正心正則人信身正則人從以正相感臨之貞也人無不應則吉矣所謂正己而物正者也
九二咸臨吉无不利
二初同德故亦咸臨而有不同者初以正感二以中感也民受天地之中以生以中相感人無不應故吉執其中以用於民則无不利矣不言貞者中則未有不正者也觀上二陽中正以觀天下臨下二陽中正以感天下位異而道同也
六三甘臨无攸利既憂之无咎
三當兌口以言悦人故曰甘互震知懼故憂也柔不中正逼近二陽德不及而位過焉憂其不服也為甘言以悦之故曰甘臨以言悦人何利之有然彼則既憂之矣但勉修德以實其言則可以无咎善善欲長之意也
六四至臨无咎
四隂虚本不足於誠幸以柔正下應剛正畧勢分以相與其情意懇至故曰至臨不為甘而務實革薄從忠去文返質四有之矣故无咎
六五知臨大君之宜吉
五以柔中下應剛中知其賢而任之是不自用而取諸人也明目達聰合天下之智以為智乃大智也大君之宜莫先於此所謂聰明睿知足以有臨者與
上六敦臨吉无咎
坤土厚載變艮厚終故曰敦上居臨終積累其德以至於厚因以其德化民使厚故曰敦臨民德歸厚吉孰大焉敦則久而不敝使无咎也所謂教思無窮容保無疆者與爻位不同其道亦異咸者臨之速也敦者臨之久也知者臨之明也至者臨之誠也甘者臨之賊也備陳之而臨之法戒昭矣
【坤下巽上】
觀盥而不薦有孚顒若
卦象疊艮門闕重複有宫廟之象焉艮手巽潔故為盥艮止故不薦也二陽居上建中表正四隂仰而望之故曰觀下之觀上不觀貌而觀心故上之示下不以迹而以神以迹示之見者觀焉不見者不觀也隱微之内相示以神則深宫穆處而天下皆見其心此如宗廟之中盥而未薦默然無為而誠敬所孚人皆顒望亦不自知其所以然也中庸曰君子不動而敬不言而信又曰篤恭而天下平此之謂也
初六童觀小人无咎君子吝
艮少男故為童初隂在下是草野之民安於顓蒙如童子也不識不知順帝之則小人之常何咎之有若君子則必觀政而知德今日之所以觀君即異日之所以觀民也亦由之而不知是可羞矣六爻之内三言君子所望於君子者大也
六二闚觀利女貞
艮為門坤闔戶閉門而觀故曰闚柔正故女貞也二五正應能觀五者宜莫如二二以重柔不能進而觀光株守於内以闚外乃女子之貞非君子之所為也聖德溥傅王道蕩平拘儒淺識蔽於一隅見其小而不見其大不亦吝乎
六三觀我生進退
我生一生所行也三柔居剛故欲進互艮而止又欲退在巽之下進退不果故觀也王申子曰君子進退常觀乎時今不觀時而觀我生者九五中正時不待觀但觀我之所行以為進退可也張振淵曰士人所學既成則進而觀光以翊聖明其或才德未足則退而修其所以進之具焉不苟且以赴功名君子之所為也
六四觀國之光利用賓于王
坤為國艮輝光五為王四近而相得故為賓九五中正以觀天下禮樂文章燦然明備國之光皆君之光也四能近光道德之輝得於親炙非若初之童二之闚也明良際會宜進而不宜退出其所學以賓興於王朝則得行其道乃君子之利也以下觀上惟四得之
九五觀我生君子无咎
九五中正為下所觀以互艮體心止於内不觀人而觀我以為下觀而化由我生也必返觀内省一生所為無時不求其中無事不合於正不責人而自治君子之功也凡有位之君子皆如是觀而後无咎也
上九觀其生君子无咎
上九無位非人所觀進退已定亦不必自觀也上有大觀之君下有觀化之民故不觀已而觀人常觀吾君所為果能中正否也常觀吾民所為果能孚化否也忘其身以為國君子之公也凡有德之君子皆如是觀而後无咎也重望於君子者以卦時隂盛湯一失道勢必成剝故欲君子憂盛危明觀小人而化之乃無孚剝之咎也其意遠矣
【震下離上】
噬嗑亨利用獄
卦象頤四為梗囓而合之故曰噬嗑互坎為陷震坎艮皆木也陷於三木獄象也天下之患皆生於間家國之内讒邪間之宇宙之内頑梗間之如頤中有物而不合也卦德離明而震威明以察其間之情威以除其間之弊如噬頤中之物而去之也間去則嗑嗑則亨矣讒邪去而恩誼通頑梗去而政教通故噬嗑者治天下之大用也而尤利用之以治獄凡獄皆因兩造不合而成彼其所以不合亦必有以間之用其明威以去其間則合而不争矣欽恤五刑以全民命亦致治之要務也
初九屨校滅趾无咎
震為足初在下是趾也震為木校象也屨校以足受校如屨也滅趾遮沒其趾也僅滅趾校小也初方欲動其惡未甚前遇艮即止之止惡於初而用輕刑所謂小懲而大戒也受刑與用刑者俱无咎矣
六二噬膚滅鼻无咎
二重柔去胏遠故為膚互艮故為鼻膚易噬齒入深所噬之膚掩噬者之鼻故曰滅鼻以中正之德治易服之人一訊而深得其情無濫刑久繋之咎也
六三噬腊肉遇毒小吝无咎
柔近胏故為肉離日炙之故腊也肉久味變故遇毒此治陳獄而遇疑難也或謗之故小吝三柔居剛不競不絿以求得其情則沉寃雪而久繫釋故无咎也
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉
剛居柔肉帶骨故曰胏離火薰之故乾也坎為矢其中爻金也坎為禽離射之故噬胏而得金矢骨中有鏃也乾胏難噬以喻用獄者搏豪強治貴近也惟官惟貨兼有之焉故貴剛不畏勢也又貴直不狥情也四得金矢能剛直矣然結怨強禦恐有反覆必其難其慎以求至當固守其法而不為人所摇奪斯國梗去而身名亦全故吉也
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎
五質柔故為肉在離上故乾也噬乾肉者治已成之獄也金即矢也五得中故為黄得黄金者不用剛而用中也用中則得當而貞矣然五之心猶有厲焉惟恐失當故厲所謂欽也哀矜勿喜故又厲所謂恤也如是則刑期無刑雖用刑而无咎矣四艱而必貞人臣執法之義也五貞而猶厲人君法外之仁也
上九何校滅耳凶
卦上為首離木科槁校象也何與荷通施校於首故荷之也坎為耳滅耳校厚可知也上明極而剛不中明至於苛察剛至於暴戾用重刑以示威而無欽恤之心也自古酷吏未有能善終者故受刑與用刑者皆凶也二治易而有功三治難而無害四守剛以伸法五用中以恤刑初用輕刑而寡過上用重刑以罹災類觀之而用獄之道思過半矣
【離下艮上】
賁亨小利有攸往
質有其文曰賁卦自泰來坤上之隂入乾中而成離柔來文剛也乾中之陽居坤上而成艮剛上文柔也柔文剛者文以明之也設誠致行而恩明誼美則德盛禮恭事無不亨矣剛文柔者文之以止也謙讓巽順而止而不過則和而以禮節之小事皆利有攸往也君子無小大無敢慢故文剛文柔常相濟以為功也
初九賁其趾舍車而徒
卦下為趾互坎為車艮止故舍也初應四而比二二賁主而互坎欲以車賁初焉初以非應故舍之而徒行徒行則其趾辱矣而初以為是乃所以賁其趾也以德義為華不以富貴為榮可謂知所賁矣
六二賁其須
三至上有頤象二附之故為須二者柔來而文剛者也柔之文剛非有加於剛之外也附剛而生隨剛而動凡所以美儀容飾觀瞻者皆以賁剛非以自賁如人之賁其須實以賁其頤也是故文不虚行必有其質無質而強為文非君子之文也
九三賁如濡如永貞吉
九三重剛上下二柔比而文之故賁如又在坎中光華潤澤故濡如文之盛也然柔能潤剛亦能溺剛譬之坎水能濡亦能陷也若文盛而至於滅質則溺而不返矣故欲三之永守其剛正也胡炳文曰能永其貞則二隂於我為潤澤之濡不為陷溺之濡矣故吉也
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾
四三相賁剛柔互文故皆賁如然四入艮體文明將止賁道變矣變巽為白故皤如外事緣飾而心存樸素尚文尚質相持而未有決也白馬翰如謂初也二互坎以車賁初四互震以馬賁初初應四故舍車而乘馬也震於馬為馵足白蹄也又為的顙白顛也翰如疾行也初乘白馬與皤如者有同心焉翰如而來欲助四也四能信其匪寇而與為婚媾則同心一德尚質之志可決矣當流俗波靡之日而欲以身挽必得與世異趨之人相助為理故欲四之堅於自信且善於用人也
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
五艮中山之半故為丘震竹葦艮果蓏是園也變巽為女工為白是帛也五疋為束爻數五故為束帛戔戔幅有制也五艮體而得中善於止者也厭世之好文者逐末而忘本也崇奢而失儉也故賁于丘園務農桑也束帛戔戔從樸素也當文勝之日而敦本尚儉如此或譏其陋故有吝焉然要其終而計之民生厚而風俗淳天下之吉莫有大於此矣故治貴審所尚也
上九白賁无咎
上艮之終止之極也盡去其華至於無色故白也白非賁也而以為賁者質勝之時以文為賁文勝之時以不文為賁也減後起之數而還於太素之初純白之光輝視五采之彰施更勝矣故曰白賁也雖質勝而非野何咎之有推而言之聖功惡文之著而至於不顯王道救文之敝而歸於尚忠皆白賁之意也其旨遠矣
【坤下艮上】
剝不利有攸往
五隂盛長一陽消蝕故曰剥小人害君子也君子之去小人也明聲其罪與衆棄之用夬也小人之害君子也萋菲浸潤以浸蝕之使日消月削而不自知用剝也不利有攸往為君子謀也小人道長而君子孤不可以有所為亦不可以輕於去安坤之順守艮之止巽言晦迹留其身以待天行之復則今之不利攸往者即異日之利有攸往者也豈止全身遠害己哉
初六剥牀以足蔑貞凶
剝之為卦純坤剝重乾也上乾廬也隂所庇也下乾牀也隂所安也初在下而先剝是剝足也剝足者意不在於足也欲剥牀而先足是剝牀以足也小人之害君子也先於所忽而易摇者中傷之使漸至於陷溺亦猶是也貞與楨同牀幹也足壞則幹傾是剝小以蔑大也至於蔑貞則牀圯而剝者亦失所安故君子與小人俱凶也
六二剝牀以辨蔑貞凶
辨牀陛也在足與身之間所以辨别上下者也剝牀以辨者先剝足次及辨也小人之害君子也亂其紀綱壞其名節使其不能自白亦猶是也辨剝則幹愈傾矣事與初同故凶亦同也
六三剝之无咎
三在隂中獨與陽應是小人而保全君子也當剝之時君子不能相救惟小人能救之同為小人同剝君子而獨於剝之中隂行其救之意則羣小不疑而君子實受其福許以无咎不沒其善也
六四剝牀以膚凶
膚牀簀也四變離華而睆有簀象焉三當牀身四在其上而剝之故剝以膚也膚者蒙牀者也蔽其上而隂蝕之惟此剝為最甚不言蔑貞者膚蔑則牀無餘矣貞不待言也蔑不止於貞則凶更甚於蔑貞矣
六五貫魚以宫人寵无不利
隂長己極再剝則無陽聖人所不忍言也故變詞以繋之魚隂物也變巽為繩貫之也坤衆女也艮為門為閽寺衆女在内閽寺守門宫人也五隂尊有柔中之德能不剝陽而順以承之其率諸隂也有如貫魚其率以承陽也如以宫人受寵則湯利而己與衆隂亦无不利焉剝之則皆凶順之則无不利亦可以決所從矣邱富國曰遯隂方長猶可制也故曰畜臣妾吉剝隂己極不可制也故曰以宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂之道制陽之權在隂則告隂以從陽之道其委曲為君子謀也如此
上九碩果不食君子得輿小人剝廬
艮為果陽為碩在上獨存不食也坤為輿一陽庇五隂廬象也碩果不食則有復生之理天心之仁也君子當亂世而獨存者似之夫世亂則民愈思治故君子必為人所愛戴有得輿之道焉然小人之性怙終不悛或惡其上併其廬而剝之亦事之所有也君子而得輿必與小人俱安小人而剝廬則失其所庇亦無以自存矣五示貫魚之利上言剝廬之災欲小人之自擇也其為小人謀者正所以善為君子謀也
【震下坤上】
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
剝上返下曰復碩果不食入地重生故亨也真陽既復出剝入坤而不為隂傷故无疾臨長泰來而不為隂阻故无咎其所以致此者有道焉乾坤坎離之外爻數三百六十故一爻為一日乾初變姤七日成剝陽失道也必反而復其道歷坤六位至七日而乃復天行如是人亦宜然陷溺雖深而天性不蝕是无疾也正人一進則多士彚征是朋來也私欲去而天良發小人退而君子進亦反而復其道也至於既復充其天良以達於庶事羣賢協力以行先王之政人之利有攸往乃天運之所以亨也故復之為道天與人交致其功者也
初九不遠復无祗悔元吉
陽動於初復之最先者也在人心則為不遠之復一念初動心即知之知其不善即止不動失未遠而已復則不至於悔矣不善之念皆止是復於元善之初也吉孰大焉
六二休復吉
六二虚中天良内涵比初而能下之是親師取友以成其德也切磋觀摩惡念潛消善心日生事不勞而功倍復之休美者也初能克己二資於人功不同而復同故吉也
六三頻復厲无咎
三不中正處動之極復而不固故頻復而頻失夫復而頻失此危道也然終歸於復則雖危无咎矣勸遷善也
六四中行獨復
四在羣隂之中下與初應是與衆俱行而獨從善也外不立異中不苟同則獨往獨來而毁譽禍福非所計矣故不言占堅獨復之志也
六五敦復无悔
五得中故能復坤德厚故敦也以其虚明内守其中自覺其失而復之既復矣又積之以至於厚一復而不再失故无悔也初知之明五守之固常有休復之吉永無頻復之厲矣
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征
隂終不返故為迷復徐幾曰位高而無下仁之美剛遠而無遷善之機厚極而有難開之蔽柔終而無改過之勇是也迷復如是天怒人怨必有災眚矣震帥坤衆故行師坤為國震其君也十年坤數也迷復之人尤不利於行師兵連禍結不能自反終必大敗害其國以及其君至於十年而未有已也上六爻詞與彖相反出入无疾而兼有災眚朋來无咎而凶及君國七日復而利往今則十年而不克征皆由一念之迷以至此也戒之哉
【震下乾上】
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
震應乾動以天曰无妄震故元亨艮故利貞也天心復而无妄所謂誠也誠無為而天動者元之亨也無為而動動而無動故其元亨歸於利貞天之命也賦於人而為性亦至誠而无妄感物而動乃誠之通即元亨也通無不復動歸於静即利貞也性與命符人與天合无妄之正也自人以心與其間乃以意之不欺為无妄此无妄之次而非其正也惡意之動而強止之以心制心自謂无妄皆性之眚也又无妄者為主於内者也知惡動之非正又以其心逐物而求无妄則憧憧往來終無利焉是故天之无妄易人之无妄難必盡去人心以復其性率性為道動以天而我無與焉則其靜無眚其動非往而无妄之正得矣正與匪正其辨甚微不可以不察也
初九无妄往吉
初九剛自外來者也坤一索而得震震初即乾初也故震之動乾動也人之初心不雜後起率性而出其動以天亦猶是也以此而往肆應咸宜而為主於内者不遷故吉也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往
震動巽入耕也震稼艮手穫也二在地上為田菑畬也人之有妄皆生於望耕而望穫菑而望畬不惟穫畬之願皆虚并耕菑之功亦曠矣二以中虚無心而動未嘗不耕不耕而望穫也未嘗不菑不菑而望畬也雖往而有不往者存故利也必如是而後利往其不宜輕往可知矣
六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災
震艮合離故為牛巽繩故繫也震動行人艮止邑人也三震體亦无妄者也時位所值未能中正故事出意外有如行人得牛而邑人災者是无妄之災也无妄之災本不當有然必謂无妄不當有災是又妄之萌矣故耕穫菑畬為善得福君子無期望之心行得居災為善未必得福君子無怨尤之念盡其在我者而已所以純无妄之功也
九四可貞无咎
四入乾體互巽為命互艮為止是天命止於人心也故可貞固守之安所止而不動非不動也動而不失其所止則靜固静動亦静而無偏静之咎矣初往吉行所當行也四可貞止所當止也二行而不流於功利四止而不淪於虚無皆无妄之正也
九五无妄之疾勿藥有喜
九五中正應二中正本無疾也而有疾者係於應也但有所係即性之累變坎心病故疾也係於私者妄疾也當藥之去其妄也係於理者无妄之疾也故勿藥不以藥生妄也化其有意入於無心應而不係則勿藥而自愈矣是勿藥即藥也孟子曰必有事焉而勿正心勿忘勿助長此之謂也
上九无妄行有眚无攸利
上九剛極无妄者也以應六三見行人之得也於是心動而欲行盖將以无妄有為也一有行念即是眚起不動以天而動以人以眚招災何利之有故行不可不慎也六爻之詞上下異義下震應乾宜行者也初往吉二利往皆行也三當行而忽止故有災上乾互艮宜止者也四可貞五勿藥皆止也上當止而欲行故有眚皆不與天合故也是故人之无妄法天而已天之為道无亨利貞是也守天之性静而無静動而無動順天之命時止則止時行則行其動而行天之元亨其静而止天之利貞也一參以人則天命不祐慎之哉
【乾下艮上】
大畜利貞不家食吉利涉大川
止而養之曰畜以巽畜乾隂畜陽也故曰小畜以艮畜乾陽畜陽也故曰大畜艮止故貞兌口在外不家食也震木行於兑澤涉大川也以大畜人者非智取而術馭之也必有德以服之故利於用艮之貞已守其正止而不遷故人服其正止而不往也既已止之則必養之接之以隆禮予之以厚禄使天下之士不食於家而食於朝則賢人樂為所止故吉也既已養之又必用之資其大才以濟大事使賢人之在位者皆得因吾之養以養人則我收得人之慶人快大道之得并忘其為止矣此大畜之利也
初九有厲利己
初與四應而不同道貶其道則自失守其道則起争往而上進必有厲焉不如其己也已而不進則身全而道亦全故利也
九二輿說輹
二與五應而不同道故乘輿而往中道而說其輹暫止而不進也相時而動寧需勿躁出處之正也大畜初二與小畜同皆不受隂畜故不進也
九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往
乾為良馬互震而動故逐也三與上同道引初二以並進如良馬之相逐也然四五有阻故利於克艱不可有易心又利於貞固不可有速志也兌為口乾為言故曰教令之也閑習也震艮合離為戈兵是衛也閑輿利行世之具也閑衛備周身之防也如是則可以濟世又可保身故利有攸往也初戒其進二喜其不進三可進矣又恐其輕進君子之難進也如此夫
六四童牛之牿无吉
大畜有二曰養賢曰止健養賢之義於彖言之四五兩爻言止健也震艮合離故為牛艮少故童也一陽横亘於其首牿象也童牛而加以牿則習於牿而忘其觸矣化其氣質以復其性故元吉也賈誼曰絶惡於未萌而起教於微渺使民日遷善遠罪而不自知此之謂也
六五豶豕之牙吉
震為決躁故有豕象爾雅云豕子豬豶故豶豕與童牛同義皆言少也牙杙也艮為止木杙象也豶豕善走有牙以繫之則止矣天下之民散而未有紀也聖人有以繫之制其田里使戀其家教之孝弟使戀其親則重遷徙而畏犯法矣雖不能如童牛之牿止於未萌然有所繫而惡不得逞則天下可以乂安故吉也
上九何天之衢亨
上九卦終則畜成矣健者皆止矣賢者皆養矣良馬相逐王路蕩平有如天衢也亨通也畜極而通也小畜之上君子猶不可以征大畜之上則不家食與涉大川者皆利有攸往矣何驚疑之詞言大畜之時何以震之大塗如天之衢之亨也盖喜慶之甚若出望外也
【震下艮上】
頤貞吉觀頤自求口實
上止下動頤之象也山雷合離離為目故觀也頤中虚故求實也養不可以苟得必貞乃吉養以正也所以考其正不正者於己取之而已觀己之所養者養性乎抑養形乎養性者食道利用止自飽其德不必求於人也養形者食穀利用動自勞其力亦不可求於人也養性而自求者正養口體而求人者不正貴觀之審也
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶
卦象離故為龜龜之為物靈而不食人之心中亦有靈而不食者性是也不内觀而見性徒外觀而見食於是棄義理之悦心求芻豢之悦口聖人立象以示之曰是舍爾之靈龜而觀我之朶頤也不養性而養口體又不自求而求人宜其凶也
六二顛頤拂經于丘頤征凶
經頸也丘高也人之食也食於下則顛其首食於上則拂其頸六二隂柔不能自養求養於陽求初則顛首以頤於卑求上則拂經以頤於高而皆非其應故往則有凶也内無資身之策外無相知之素靦面求人徒辱身而無得深戒之也
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利
三與上應拂經于丘頤者也躁動不中貪得無厭以此為貞則必有凶戒求人也十年坤數艮止故勿用也十年勿用為上言之也人而不廉無所可用雖求之久必峻拒之設一用之貪人敗類必无利焉深惡三之不能自養且不能助上以養人也
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎
四居上位養人者也柔而應初資於下以為養故顛頤也二求人以自養故顛頤而凶四求賢以養人故顛頤而吉也四艮體而變離艮為虎止於山也離亦為虎文在外也離目故視震足故逐也凡養人者患其不明而自足必遍察民隐如虎視之眈眈下而能專廣給民求如虎欲之逐逐勤而能繼則所施不窮乃可以无咎言養人之難也
六五拂經居貞吉不可涉大川
柔居尊位虚中任賢仰資上九以養天下是亦拂經于丘頤者也養賢及民人君之貞居而守之無事而民自靜無欲而民自富故吉也若不用人而自用欲有所創造而紛更則以養民者擾民利未興而害己著矣故不可也
上九由頤厲吉利涉大川
陽剛在上五仰賴之天下之養皆由於己故曰由頤稷思天下有飢者由己飢之此之謂也任大責重必常懷危厲乃吉經綸之本在於兢業也又必竭其才力平險阻以成治安而後其職無忝故利涉大川也五不利涉而上利者君不可喜事臣不可懷安各盡其道也合而觀之養德為大養體為小養人為公自養為私不自養而求人者賤能養賢而為人所求者貴六爻之吉凶大約如此矣故頤貴觀也
【巽下兌上】
大過棟橈利有攸往亨
大過剛過也巽為木為長為高木高而長棟象也木身奇而根枝偶下隂為根其本也上隂為枝其末也本末皆弱故橈也大過之時四陽居中而過重上下兩隂材弱不能勝任是屋之棟將橈也大過之德二五得中而内巽外說過而得中則能抑其中強之弊内巽外說又將扶其顛而起之以德濟時而利有攸往則過者亨矣是以過人之才成過人之功也夫所謂過人者奚以過於人哉不自用其所過則過人遠矣
初六藉用白茅无咎
巽為茅又為白初在下藉象也凡物必有所藉貴者藉用賤剛者藉用柔民柔而賤邦之本也人君之所藉也不侮鰥寡不廢困窮撫其民而用之如藉用茅則任雖重而可勝貴務本也錢一本曰枯者近之而囘生橈者應之而隆起是為藉茅之无咎也
九二枯楊生梯老夫得其女妻无不利
木近澤故為楊陽過故枯也九為夫剛過故老也二雖剛過而居柔得中比初六而藉之是收斂務本以下交於隂故楊枯而生梯夫老而得女妻也槁於上而下生内燥而資柔德以自潤故無所不利也彖之利有攸往於二見之矣
九三棟橈凶
三四兩爻居卦之中棟象也三重剛而不中原不可以任重又舍初而應上不務本而逐末是自取凶也彖之棟橈三當之矣錢一本曰三遠初柔無本不可以自立初不為藉上何能輔可為剛愎自用者戒矣
九四棟隆吉有它吝
四剛居柔又與初應是剛不過而能務本也與三相反故不橈而隆吉可知矣然與上同體若舍初而悦上則進退無標而吝生矣張振淵曰卦惟二柔四得初為藉已成棟隆之吉第初過於慎而上以滅頂自䧺聖人慮其誤任也故設有它之戒其意遠矣
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽
五與二同象二近根故生梯五近枝故生華也生梯則下滋而上亦潤生華則外洩而内愈枯矣此本末之辨也男未室曰士九五無應助也婦已衰曰老上六隂極而衰也云无咎者隂欲得陽非陽之咎也然亦非美矣故无譽一時之華一時之合終於無益將過者愈過弱者愈弱而棟橈之凶至於不可救矣是以君子貴務本也
上六過涉滅頂凶无咎
入澤故過涉隂終故滅頂也才柔任重說行不止故有滅頂之凶然為公非為私也才不足非力不盡也繫以无咎易教也禍福之與善惡相從而有時相左故善而得福君子勉之惡而得禍君子戒之或惡而得福君子不以為是恐人之效之也善而得禍君子不以為非仍欲人之勉之也置禍福於度外惟為善而去惡此聖人之所以參天地也
【坎下坎上】
習坎有孚維心亨行有尚
陽陷隂中曰坎獨坎言習者坎險非德習於險乃德也中實故有孚維繫也尚合也凡人之生皆習坎也性入於形氣拘物蔽是内坎也形入於世境阻時艱是外坎也然拘蔽雖甚而天性常存艱阻雖多而所性不易是坎中有孚也顧性本無為能率性者心也故人之習於險者必中實有主以理收心之放使不至陷溺而失其性則四端之發如泉之達而内險出矣故亨也天下之性一也我盡其性必能盡人之性如水之流必有與之合者則所行有尚而外險亦平矣有孚誠也亨而有尚自誠而明也誠立而明通聖人之心學也
初六習坎入于坎窞凶
初在險下柔不能出習坎者也未能有孚而為智巧以僥倖其所以習而求出者乃其所以入而愈深者也其凶必矣中庸曰人皆曰予知驅而納諸罟擭陷阱之中而莫之知避也其斯之謂歟
九二坎有險求小得
一陽二隂其勢不敵故曰有險君子孤而小人衆也九二居柔得中不與之爭而求與相得能得小人則險可出矣然其所以求之者卑以諂之乎積其孚以化之而已以至誠之道動物乃君子之所求而非求人也小畜之五富以其鄰亦猶是也
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用
之往也重坎故曰坎坎震為木枕象也艮為止枕義也三互震動乎險中者也動而來内固有坎焉往而之外又有坎焉其險甚矣夫既不可往來則不往不來可也事當萬難措手之時且擇一可止之地而安焉静以俟時可也若或妄動必入于坎窞而不可救矣戒占者勿用以有所往也屯之初九利於居貞亦猶是也
六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎
坎為酒樽簋缶震象也震笑言故為約二至五中虚牖象也四與五近艱難之際以忠信自結於君故一樽之酒二簋之肴器用瓦缶皆可以享獻不嫌儉素也擇簡要之言因君心之所明而投之如自牖而納約不拘常格也無事繁文惟通其誠不為高論惟啓其明彖之孚亨四得之矣終可以濟險故无咎也
九五坎不盈祗既平无咎
盈高也祗適也九五中正濟險者也天下之險皆起於盈我欲自高人誰肯卑高卑反覆無由平矣能不盈者莫如水水無高於坎之時適與之平而已流而皆平則無坎矣故上善若水虚懷善下而因物順應物所自具之分稱而施之以求平焉所往皆平則無險矣艱阻普濟而無功可紀期於寡過故无咎也不驕泰而絜矩聖人之平天下亦若是而已矣
上六繫用徽纆寘于叢棘三歲不得凶
坎色黑變巽繩徽纆也互艮手故繫之坎木堅多心棘也重坎叢棘也上居險終柔而不出故有繫用徽纆寘于叢棘之象坎錯離故三歲也周官司圜收教罷民下罪一歲而舍中罪二歲上罪三歲所以久繫之者欲其悔罪思過以得出險之道也至三歲而不得乃凶自取之也險不負人人自負險苟能得之則未三歲而已出矣徽纆叢棘孰非造福之地哉君子是以知習坎之義大也
【離下離上】
離利貞亨畜牝牛吉
離麗也火本無質有所麗而炎生心本無形有所麗而神發其所麗者不可不正也麗於理則正麗於欲則邪邪則昏而塞正則明而通故必貞乃亨此省察之功也能省察者必本於涵養顧涵養難也無主則空有執則滯日言養而未知所養者果何物也君子觀象以為如畜牝牛然坤為牛順也離得坤中故為牝牛純順也人心之養也專氣致柔約情致和和柔合而成順日夜畜此純而無間則静止於順無而非空不言貞而自貞動達其順有而不滯不期亨而自亨矣故吉也坎實性之誠離虚心之明明必麗正以心復性也所謂明明德也又必養順以中致和也所謂止於至善也
初九履錯然敬之无咎
在卦之初日出之離也朝日初出羣動交作故履錯然言雜亂也然事物有萬吾心則一敬以束其明使主一而無適則肆應而其明不昏故无咎也聖人於離初言敬以明心學之本不外於主敬也
六二黄離元吉
二在卦中日中之離也以其得中故曰黄離所謂柔麗乎中正也備中正之德而止而不遷則以坤之貞葆乾之元元善協於大中故吉也書曰惟精惟一久執厥中黄離之謂也
九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶
三在卦上日昃之離也離中虚故為缶八十曰耋卦八畫耋數也日有昃人有老不明其德則老而衰非欲及時行樂鼓缶而歌則憂死期將至大耋是嗟心為形役哀樂失常凶可知矣苟能緝熙於光明則不知老之將至無所謂日昃也又何哀樂之有故曰夭夀不貳脩身以俟之所以立命也
九四突如其來如焚如死如棄如
四在昃後是日入而火用事也互巽為木又為風風動火發故焚火燃木燼故死燼遇風颺故棄也大明息而薪火繼德不明而情欲生不忍一念之貪或狥一朝之忿突如其來焦火自焚至於殺身喪名而不顧也然來雖突如亦必有因若畜牝牛積其柔順則焚棄之患何因而至乎故君子貴養勝也
六五出涕沱若戚嗟若吉
五在夜中是次日之明將生也涕淚也離為目故出涕互兌口故戚嗟也人當夜半以後良心復萌故深悲其突來之焚至於出涕深懼有死棄之災至於戚嗟是變離之剛猛而用坎之憂泣也難忍之忿遇悲則懲無窮之慾遇懼則窒故出涕戚嗟未有不吉者也震无咎者存乎悔此之謂也
上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎
離為甲胄為戈兵故出征火屬禮故有嘉離乾體故為首兑毁故折也離火戒猛故不用剛而用柔然道非一端如上九之剛明及遠王者亦可用之以出征借其猛以威敵也兵猶火也夏官掌之此之謂也然雖用其剛終必濟之以柔但申明王章以禮服其為首者足矣不必盡其醜類而獲之也如此則猛而不殘乃無用剛之咎矣是故易之為道隂陽剛柔而已坎水患弱故行有尚沉潛剛克也離火患強故畜牝牛高明柔克也坎坤得乾故用乾剛以陽主隂也離乾得坤故用坤柔以隂濟陽也乾坤位而體立坎離交而用行天人之道皆如是矣
御纂周易述義卷二
<經部,易類,御纂周易述義>
