9-御纂周易述義卷八
御纂周易述義卷八
天尊地卑乾坤定矣卑高以陳貴賤位矣動静有常剛柔斷矣方以類聚物以羣分吉凶生矣在天成象在地成形變化見矣
此明畫前有易也天確然處上而尊地隤然處下而卑不待奇耦之畫而乾坤已定矣天地萬物由卑至高以序而陳不待六畫之次而貴賤已位矣以兩物言或動而或静以一物言時動而時静莫不各有常理焉不待隂陽之判而剛柔已斷矣方謂在天之方侯方候易則生殺之氣以類而聚也物謂在地之形質形質異則清濁之品以羣而分也不待得失之報而吉凶已生矣精氣上著而聚散顯晦之靡常者在天成象也體質下凝而流峙榮枯之迭更者在地成形也不待九六之用而變化已見矣此天地自然之易易書之所由以作也
是故剛柔相摩八卦相盪
此言易之變化也摩如以兩物相摩切盪猶以器盪於水上也相摩謂以一交一八卦以前之事相盪謂以一交八八卦以後之事
鼓之以雷霆潤之以風雨日月運行一寒一暑乾道成男坤道成女乾知大始坤作成物
霆即電也生物之機動於雷霆養物之用資於風雨暑以發而舒之寒以斂而止之惟剛柔八卦之摩盪故震為雷之鼓離為霆之鼓巽為風之潤坎為雨之潤離為日運行於晝坎為月運行於夜日月之行有冬有夏為一寒而一暑要其品彚男女之根資始成形之本則莫非乾坤之所為也乾道成男震坎艮皆乾之成坤道成女巽離兑皆坤之成物未有始乾道始之主之而無心也物物自成坤道因其成而成之若為之而有迹也此造化之功用即易變化之妙用也
乾以易知坤以簡能
此言天地之成化皆根於性情之德也大始之知無為而善始初無艱深險阻之處以易知也成物之作從陽而善承初無繁擾作為之處以簡能也
易則易知簡則易從易知則有親易從則有功有親則可久有功則可大可久則賢人之德可大則賢人之業易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣此言人體乾坤之德也人之所為如乾之易則所知皆性分所固有無一人不可以與知是易知也如坤之簡則所能皆職分所當為無一人不可以與能是易從也易知則有親樂其中之無險也易從則有功信其成而争先也有親則天下附之而不可解故可久有功則天下成之而不知倦故可大可久則日新不已而為賢於人之德可大則富有無外而為賢於人之業知至德可久不外一易能至業可大不外一簡故易簡而天下之理得是理也三才之道也聖人得之所以成位乎天地之中而與天地參也朱子曰此章以造化之實明作經之理又言乾坤之理分見於天地而人兼體之也
右第一章
聖人設卦觀象繋辭焉而明吉凶
八卦成列象在其中象立意盡不言而吉凶以見此包犧之易也繋彖爻之辭以明示吉凶而象見乎辭此文周之易也
剛柔相推而生變化
剛柔兩盛則為相摩剛柔迭勝則為相推柔推剛則剛變而化柔剛推柔則柔變而化剛此揲蓍求卦之事
是故吉凶者失得之象也悔吝者憂虞之象也
此象之著於人事者也憂者廹切於中虞者猝乘於外悔生於事後則自凶而之吉吝見於當前將由得而致失事有大小故辭有緩急各著其象也上文所謂繋辭以明吉凶者此也
變化者進退之象也剛柔者晝夜之象也六爻之動三極之道也
此象之著於天道者也春夏為進秋冬為退柔變而剛則進而為春為夏剛化為柔則退而為秋為冬象四時也變而剛則為晝化而柔則為夜象一日也動謂九六之變三極者三才各具一太極道則理之流行自主宰而言則為太極自流行而言則為三極其實一也上文所謂剛柔相推而生變化者此也
是故君子所居而安者易之序也所樂而玩者爻之辭也是故君子居則觀其象而玩其辭動則觀其變而玩其占是以自天祐之吉无不利
君子謂作易之人易之序有其時有其位理之一定者也君子居則别其象之定理安而涵泳其辭意之深爻之辭陳其理著其戒事之當然者也君子動則揆其變於幾先玩而體察其占事之决故動與吉會自天祐之而攸往皆利矣然惟聖人身體心契與天地合德而後能若參以已私則玩辭玩占有不必皆利者矣朱子曰此言聖人作易君子學易之事
右第二章
彖者言乎象者也爻者言乎變者也
彖者觀象所繋之辭言乎象者至著之象至微之理所寓也爻者剛柔相推而生變化言乎變者不一之變至一之理所貫也
吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
言象言變不外吉凶悔吝之辭時有消息位有當否故有得有失悔未純吉吝未純凶如物之有小疵也時位之難處本宜有咎以其知過能改得善處之道故免於咎所謂轉禍為福易危為安者也
是故列貴賤者存乎位齊小大者存乎卦辯吉凶者存乎辭憂悔吝者存乎介震无咎者存乎悔
列猶陳也位分上下而貴賤陳故有隂得位反貴陽失位反賤者是貴賤无恒存乎其所列之位也齊猶定也陽大隂小陽卦多隂以陽為主隂卦多陽以隂為主卦之大小以卦主定之也吉凶者事之已成玩其辭可辨也悔吝則小疵方形必有其幾微之介焉聖人於此而預為之憂所以使人謹於幾先不待著明而後覺也自有咎而之於无機在於悔一念震動恐懼修省乃所為善補其過下傳曰懼以終始其要无咎懼即震之謂也
是故卦有小大辭有險易辭也者各指其所之
卦主既有大小之殊而聖人繋辭則因時取宜其辭或難或易皆指人以所之而使不迷於所往也朱子曰此章釋卦爻辭之通例
右第三章
易與天地準故能彌綸天地之道
易所以道隂陽故與天地準準所以為平言與之平也彌者彌縫之無有罅隙大無不包也綸者條理之極其分明細無不析也猶中庸之言大德敦化小德川流也
仰以觀於天文俯以察於地理是故知幽明之故原始反終故知死生之說精氣為物游魂為變是故知鬼神之情狀
此以易窮理之事也仰觀天文俯察地理可見者為明不可見者為幽明者易之呈於有象幽者易之藏於無朕幽明之故以易知之也原人之始而知其所以生反人之終而知其所以死死生之說易一隂一陽之說也精氣則物成其形魂游則物變其故鬼神之情狀易一屈一伸之情狀也中庸曰視之不見聽之不聞洋洋乎如在其上如在其左右記曰其氣發揚於上為昭明焄蒿悽愴此其狀也易曰與鬼神合其吉凶又曰鬼神害盈而福謙此其情也
與天地相似故不違知周乎萬物而道濟天下故不過旁行而不流樂天知命故不憂安土敦乎仁故能愛此以易盡性之事也德合天地而與之相似故先後天而不違知周如天知之無不明道濟如地處之無不當故不過差也道有變動故有旁行知之事也權必合經而不流蕩仁之事也樂天理之自然而知命分之當然則此心與天為徒故不憂知之深也安於所處厚於所性則無所往而非仁故能愛仁之篤也能盡其性而上下同流所謂與天地相似者如此凡易之所能備此也
範圍天地之化而不過曲成萬物而不遺通乎晝夜之道而知故神无方而易无體
此以易至命之事也範鑄金之模也天地無心而成化聖人作易如範之圍繞於外莫能踰越也曲謂一偏物物偏旁幽曲之處皆易之成能而無纖悉之或遺也晝夜之道即幽明死生神鬼之所以然聖人兼通而知之貫天地之始終於一心統萬物之消息於一氣是默契之知而非聞見之知也盖其主之神者隂陽不測而無可求之以其方是以化之易者惟變所適而無可執之以為體此易所以彌綸天地之道而與天地準也張子曰語其推行故曰道語其不測故曰神語其生生故曰易其實一物指事異名爾朱子曰此章言易道之大聖人用之如此
右第四章
一隂一陽之謂道繼之者善也成之者性也
隂陽氣也一隂一陽有對待之體有交易之用有循環迭運之機有互根互藏之妙所謂道也以隂先陽道具乎隂而行乎陽也隂陽變化接續而無窮謂之繼渾然純粹何其善也人物稟受凝成而有主謂之成生理各正是為性也繼善陽之動成性隂之静繼之成之形下之事善與性形上之事孟子性善之說盖出於此
仁者見之謂之仁知者見之謂之知百姓日用而不知故君子之道鮮矣
人均具此性均有此善而氣稟不同則所見亦不同有偏乎陽而意存乎仁者則所見皆仁而以流動者為道有偏乎隂而意存乎知者則所見皆知而以貞静者為道至於百姓日用之間由之而不知此君子之道知者鮮矣盖君子見其全仁知見其半百姓則全不見而道無乎不在也
顯諸仁藏諸用鼔萬物而不與聖人同憂盛德大業至矣哉
仁者造化之心用者造化之功仁本在内者也達而在外是顯其所藏之仁萬物之出機也用本在外者也斂而在中是藏其所顯之用萬物之入機也鼔動萬物之出入而不與聖人同其憂聖人成務不能無心故有憂神道鼔物寂然無情故無憂也顯仁者流行不息德之盛而極其至也藏用者充塞無間業之大而極其至也故曰至矣哉
富有之謂大業日新之謂盛德
時而藏用則舉萬物之生意包括無遺富有如此故由内知外而謂之大業時而顯仁則舉萬物之生機時出不窮日新如此故由外知内而謂之盛德
生生之謂易成象之謂乾效法之謂坤極數知來之謂占通變之謂事隂陽不測之謂神
隂生陽陽生隂遞禪而不息亦交互而不窮所以為易天地之化聖人之書皆此理也别而言之無象之中忽然成象固有主乎其大始者則謂之乾象之方始即順承而效法之固有作成乎其物者則謂之坤舉天地間無一物而非隂陽之生生也有象斯有數即七八九六之數也推而極之則可以彰往察來而謂之占因卦之變而通乎事之變則可以盡趨避之方而謂之事舉日用間無一事而非隂陽之生生也此所謂易可得而知者也若夫隂陽之妙無在而無不在有不可測而知者則謂之神盖一隂一陽之謂道以其生生故無體而謂之易以其不測故無方而謂之神聖人本天地以作易其德業亦即與天地參者盖如此
右第五章
夫易廣矣大矣以言乎遠則不禦以言乎邇則静而正以言乎天地之間則備矣
廣謂無所不受大謂無所不包遠以用言邇以體言以言乎遠則充周無外而不可禦以言乎近則自然無為而各具其理以言乎天地之間則無一處無一物不具足該備矣
夫乾其静也專其動也直是以大生焉夫坤其静也翕其動也闢是以廣生焉
易之廣大於乾坤見之乾坤各有性情故各有動静乾君道也其静也專純一不雜其動也直直遂不撓是以其氣貫徹無外而大生焉坤承順乾者也其静也翕受乾之施而翕聚也其動也闢施其所受開生萬有也是以其體含弘光大而廣生焉
廣大配天地變通配四時隂陽之義配日月易簡之善配至德
乾大生無不覆知廣生無不載故配天地陽變而通乎隂隂變而通乎陽流行不息故配四時復之七日陽之義也臨之八月隂之義也故配日月乾易坤簡至善所存故配人心之至德自廣大而至於易簡立言之序自博而趨約也天道人事無乎不配易之廣大可見矣
右第六章
子曰易其至矣乎夫易聖人所以崇德而廣業也知崇禮卑崇效天卑法地
至言易道之至具易理於心是以易崇德也體易理於身是以易廣業也知崇者德之所以崇禮卑者業之所以廣德崇於知聖人之知如天之運而極其高明故曰崇效天業廣於禮聖人之禮如地之凝而極其卑順故曰卑法地
天地設位而易行乎其中矣成性存存道義之門自天地設位而生生之易已行乎其中人之知禮能如天地則成性存存不已而率之而為道宜之而為義若闢其門而利用出入之無窮故曰道義之門道義即在人之易也
右第七章
聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繋辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
易有象有爻象者何形天下無形之理也爻者何窮天下無窮之事也無形則含而不見故曰賾賾頤中深處也極深斯有以見天下之賾形容者物之狀宜者物之理擬以象之肖其狀即以盡其理而無形者有形矣無窮則變而難執故曰動研幾斯有以見天下之動會者理之聚通者理之行不觀其會則拘於一曲而無由得其通不觀其通亦互相窒礙而無由達其會會得其通即為典禮典者理之常禮即理之節文也繫辭焉而因得失以斷其事之吉凶而無窮者可窮矣
言天下之至賾而不可惡也言天下之至動而不可亂也擬之而後言議之而後動擬議以成其變化
象顯天下至幽之義而名言宜稱則自不至於厭惡其賾矣辭載天下至多之事而處决精當人所易從自不至於棼亂其動矣擬者比倫詳度之意議者商確裁定之意言動者人身之變化也擬其所立之象以出言則言必簡而合宜議其所合之爻以制動則動必惠而得吉擬言議動則語默動静必合於道而易之變化成於吾身矣
鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之子曰君子居其室出其言善則千里之外應之況其邇者乎居其室出其言不善則千里之外違之况其邇者乎言出乎身加乎民行發乎邇見乎遠言行君子之樞機樞機之發榮辱之主也言行君子之所以動天地也可不慎乎雜舉七爻以為擬言議動之例此釋中孚九二爻義鳴鶴在隂而其子必和情之所同無隱顯之間也我有好爵而爾亦靡心之所欲無物我之間也在隂者鳴鶴幽隱之地也居室者君子幽隱之地也居其室出其言善天下皆以為善故應居其室出其言不善天下皆以為不善故違人心之於善惡相感應如此豈可以一室之幽隱而忽之哉戶之動發於樞天之動發於機極言行之至可以動天地則三才一理又可見也言兑口象行震行象居室艮門内之象樞機震行艮止之間之象
同人先號咷而後笑子曰君子之道或出或處或默或語二人同心其利斷金同心之言其臭如蘭
釋同人九五爻義爻言始異終同孔子釋之以迹異心同出處語默迹之異也斷金蘭臭心之同也同心者之行譬如至利之器可斷至堅之金物莫能間之也同心者之言譬如幽生之蘭自見臭味之一物莫能雜之也九五之陽在上有或出或語之象六二之隂在下有或處或默之象
初六藉用白茅无咎子曰苟錯諸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也夫茅之為物薄而用可重也慎斯術也以往其无所失矣
釋大過初六爻義物之置於地也亦可安矣而又藉之以茅過於慎也凡天下之事過則有失惟過於慎則無所失故无咎
勞謙君子有終吉子曰勞而不伐有功而不德厚之至也語以其功下人者也德言盛禮言恭謙也者致恭以存其位者也
釋謙九三爻義厚之至言非氣量淺薄者所能也有功且以下人矧無功而欲上人乎觀地中有山之象德之盛而充實如山焉禮之恭而接下如地焉内之德極其盛而外之禮極其恭所以處上而人不忌處前而人不怨此謙所以長保其位而有終得吉也
亢龍有悔子曰貴而无位高而无民賢人在下位而无輔是以動而有悔也
釋乾上九爻義孔穎達曰上既以謙德保位此明無謙則有悔故引乾之上九證驕亢不謙也
不出戶庭无咎子曰亂之所生也則言語以為階君不密則失臣臣不密則失身幾事不密則害成是以君子慎密而不出也
釋節初九爻義節下卦為兑兑為口舌口舌者人一身之門戶也一語不謹則失臣失身殃禍立至此尤君子之所重也故夫子因明謹行而又推之謹言也
子曰作易者其知盜乎易曰負且乘致宼至負也者小人之事也乘也者君子之器也小人而乘君子之器盜思奪之矣上慢下暴盜思伐之矣慢藏誨盜冶容誨淫易曰負且乘致宼至盜之招也
釋解六三爻義負者以身負物物貴而身賤故曰小人之事乘者以身乘車身尊而物卑故曰君子之器凡盜皆乘隙而動苟無釁隙盜安能犯負者而乘非所安也故盜乘釁而奪之慢其上而暴其下盜則乘其過惡而伐之受伐者無防如慢藏之誨盜被奪者自辱如冶容之誨淫所謂知盜非知奪伐之盜知教奪伐者之盜也
右第八章
天一地二天三地四天五地六天七地八天九地十此河圖之數也天地者隂陽對待之定體一至十者隂陽流行之次序天之氣專直而無間斷故其數奇地之形翕闢而有容受故其數耦一三五七九陽之奇也二四六八十隂之耦也一二三四五生數也六七八九十成數也其位則一六居下二七居上三八居左四九居右五十居中五行順布隂陽互藏此畫卦之原大衍之數所由以出也
天數五地數五五位相得而各有合天數二十有五地數三十凡天地之數五十有五此所以成變化而行鬼神也
數者氣之分限節度處也一生一成合為一位故曰五位相得謂一與二三與四五與六七與八九與十皆兩相得如十干之甲乙木丙丁火之類是也有合謂一與六二與七三與八四與九五與十皆兩相合如十干之甲與己合乙與庚合之類是也由其相得者觀之則二氣迭運四時順播而消息盈虚之變成乎其中矣由其有合者觀之則内外賓主之位互藏其宅而鬼神不測之機行乎其内矣
大衍之數五十其用四十有九分而為二以象兩掛一以象三揲之為四以象四時歸奇於扐以象閏五歲再閏故再扐而後掛
衍推衍也天地之數造化自然之數以生卦也大衍之數聖人推衍之數以生蓍也宋咸曰自太極生兩儀則陽一隂二衍而為三兩儀生四象則太陽一少隂二少陽三太隂四衍而為十四象生八卦則乾一兑二離三震四巽五坎六艮七坤八衍而為三十六通太極之一兩儀之三四象之十八卦之三十六則其數五十是也其用四十有九者太極為數之體虚而不用其用惟兩儀四象八卦之數也揲蓍之時平分左右以象兩儀也取右一策掛左小指以象三才也左右互揲以四為節以象四時也又歸所掛之奇於左右之餘併以象閏也揲四者為正數奇零者為閏數故掛為積餘之端扐為積餘之總再扐之後而復起掛猶再閏之後而復起積也
乾之策二百一十有六坤之策百四十有四凡三百有六十當期之日二篇之策萬有一千五百二十當萬物之數也
蓍策三變皆奇為老陽而過揲之數九其四而為三十六十有八變皆奇積為二百一十有六如遇乾而畫皆老陽者此數也三變皆耦為老隂而過揲之策六其四而為二十四十有八變皆耦積之為百四十有四如遇坤而畫皆老隂者此數也合二卦之策凡三百有六十當周一歲之日數每期歲以二十四氣計則三百六十六日而不足以十二月朔計則三百五十四日而有餘折中之為三百六十日也合上下經二篇計之陽爻一百九十二因每爻三十六策得六千九百一十二策隂爻一百九十二因每爻二十四策得四千六百八策合之為萬有一千五百二十當萬物之數者舉盈數而為言也抑此論九六老數也若以七八少數推之少陽過揲之策七其四而為二十有八少隂過揲之策八其四而為三十有二如乾坤皆少其合亦三百有六十二篇皆少其合亦萬有一千五百二十傳言二老而不言二少者猶卦爻以九六名爻而不言七八九六純隂純陽七八隂陽相雜乾坤可以該六子九六可以該七八也
是故四營而成易十有八變而成卦八卦而小成引而伸之觸類而長之天下之能事畢矣
四營謂分二掛一揲四歸奇也奇耦始分而老少未定故曰易三變斯老少定而成畫十有八變斯内外備而成卦八卦而小成則六十四卦為大成也引謂加長之伸謂舒展之由小成而大成是引而伸之也以此抵彼曰觸物之相同曰類六十四卦變為四千九十六卦隨其所觸而互相長是觸類而長之也而天下人之所能為天下人之所當有事盡於此矣
顯道神德行是故可與酬酢可與祐神矣子曰知變化之道者其知神之所為乎
顯道闡幽也神德行微顯也酬酢謂幽明之相應如賓主之酬酢也言揲蓍求卦顯隂陽之道神德行之用可與鬼神相酬酢而佑助造化之神功夫隂變陽化而道無不在故曰神神不可知於變化而知之變化之道於圖數見其體於衍數見其用成變化者神之所為也非聖人其孰能知之故曰至誠如神
右第九章
易有聖人之道四焉以言者尚其辭以動者尚其變以制器者尚其象以卜筮者尚其占
指其所之易之辭也以言者尚之則言無不當化而裁之易之變也以動者尚之則動無不時象其物宜易之象也以制器者尚之則可以盡創物之知極數知來易之占也以卜筮者尚之則可以窮先知之神凡卦爻皆具此四者此與第二章觀象玩辭觀變玩占相應
是以君子將有為也將有行也問焉而以言其受命也如嚮无有遠近幽深遂知來物非天下之至精其孰能與於此
此以蓍言之辭變象占之用所以行也為為於身行行於世以言謂求卦爻之辭以發言處事也命者將筮而告神之辭受命以答如響應桴凡遠而天下後世近而瞬息戶階幽而事幾之潜藏深而情僞之不測遂知將來禍福之物也明炳於幾先故曰至精
參伍以變錯綜其數通其變遂成天地之文極其數遂定天下之象非天下之至變其孰能與於此
此以卦爻言之辭變象占之體所以立也天地之數函於三中於五參以三相參伍以五相伍錯綜以順逆相錯上下相綜通參伍之變一剛一柔相間成文陽剛天文隂柔地文故曰遂成天地之文極錯綜之數自内自外剛柔有體内體内象外體外象故曰遂定天下之象用周於無窮故曰至變
易无思也无為也寂然不動感而遂通天下之故非天下之至神其孰能與於此
此又總蓍卦而言其體用之妙也易謂蓍卦其體寂無思為而天下之故涵焉其用因於有感而天下之故通焉静則同乎一物動則妙乎萬物故曰至神
夫易聖人之所以極深而研幾也唯深也故能通天下之志唯幾也故能成天下之務唯神也故不疾而速不行而至子曰易有聖人之道四焉者此之謂也
理之内藴深也極者深無不濬之謂動而未形幾也研者幾無不剖之謂聖人之作易也辭變象占藏理之深而通德類情無不畢具天下之志能通焉顯動之幾而惟變所適於會得通天下之務能成焉範圍天地而不假疾而後速經緯萬方而不待行而後至盖聖人聚天地之神於一心撰一心之神於易則辭非煩也變非幻也象非迹也占非數也故曰易有聖人之道四也
右第十章
子曰夫易何為者也夫易開物成務冒天下之道如斯而已者也是故聖人以通天下之志以定天下之業以斷天下之疑
天下之物蒙昧難明易示吉凶之理而未然者剖物無不開焉天下之務曲折難舉易酌趨避之宜而當然者顯務無不成焉天下之道紛紜錯雜莫可紀極易昭變化之能隨其所適應用無遺道無不冒焉聖人以其開物者通天下之志使之不迷於吉凶以其成務者定天下之業使之不岐於趨避以其冒道者斷天下之疑使之不滯於變化
是故蓍之德圓而神卦之德方以知六爻之義易以貢聖人以此洗心退藏於密吉凶與民同患神以知來知以藏往其孰能與於此哉古之聰明睿知神武而不殺者夫
蓍以七七為數象陽之圓隂陽不測故為神卦以八八為數象隂之方吉凶有定故為知易謂變化貢謂顯出於外聖人體備三者之德以洗濯其心愈洗愈退愈退愈藏愈藏愈密發而為用則以物我一體之心與民同其憂患故聖心之神可以知來謂將至未至之幾預知之也聖心之知可以藏往謂現成之理蘊蓄於胸中也其誰能為此哉盖聰明旁燭足以通天下之志不蓍而神也睿知内涵足以定天下之業不卦而知也神武應機足以斷天下之疑不爻而貢也夫以殺止殺為武不殺而事無不立功無不成人無不服則神矣盖古聖之心易如此
是以明於天之道而察於民之故是興神物以前民用聖人以此齋戒以神明其德夫
天之道謂天理之自然民之故謂人事之所以然明之察之神知自然之能事也興神物以詔民使先事而知吉凶以導其用即通志定業斷疑是也齋戒即洗心之事神明者變化不測之謂其德即神知之德何楷曰古之通志定業而成亹亹必寄諸無心者而後神故蓍卦既設而聖人以之洗心民用可前而聖人還以齋戒盖以無心合無心所以通神明之德者此也
是故闔戶謂之坤闢戶謂之乾一闔一闢謂之變往來不窮謂之通見乃謂之象形乃謂之器制而用之謂之法利用出入民咸用之謂之神
造化流行有静有動即萬物出入之戶也静而氣機收斂如戶斯闔隂氣用事故謂之坤動而氣機發生如戶斯闢陽氣用事故謂之乾一闔一闢隂陽變易謂之變闔闢往來流轉無窮謂之通及其生物氣聚而可見謂之象體立而有形謂之器聖人法天地而制之為筮以分二象乾之闢揲餘復合象坤之闔既合復分又以象闢是謂蓍之變分合之中有往來不窮之妙是謂蓍之通見為奇耦而隂陽以分是謂蓍之象形為老少而卦爻以定是謂蓍之器蓍數也數行理著故曰法法既立矣利用出入民咸用之鼔舞於趨避而不知其所以然故曰神闔闢變通見象形器是天道也制用之法咸用之神是民故也
是故易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦八卦定吉凶吉凶生大業
太極者理之極致也儀匹也承上文而言所以往來闔闢而無窮者以其有理為之宰耳有是理即有是氣理一而已氣則無不兩者兩而生四四而生八程子所謂加一倍法朱子所謂一本雙榦之理也至於八則三才已備故聖人因之畫為八卦以形變易之妙而定吉凶俾民無所疑而勇於趨事赴功故生大業朱子曰此數言者聖人作易自然之次第也
是故法象莫大乎天地變通莫大乎四時縣象著明莫大乎日月崇高莫大乎富貴備物致用立成器以為天下利莫大乎聖人探賾索隱鉤深致遠以定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎蓍龜
法謂地之理象謂天之文易之奇耦天地之法象也老少純雜四時之變通也隂陽往來日月之懸象著明也易無乎不在而天地四時日月其莫大者也然非富貴之位則易之道不行非聖人之作則易之用不備非蓍龜之神則易之理不顯理藏於内曰賾探者入而取之伏於幽曰隱索者尋而得之頤在内而猶未深也深則探之不及也鈎以引之隱雖伏而未遠也遠則索之不獲必致而至之如是以定吉凶而失得之報明成亹亹而趨避之機决皆聖人之大業也
是故天生神物聖人則之天地變化聖人效之天垂象見吉凶聖人象之河出圖洛出書聖人則之
天地變化以四時言天垂象以日月言見猶示也日月如常則示人以吉有變則示人以凶則者則其無心而知吉凶效者效其體一而用萬變象者象其不言而以象告龍馬負圖而出於河神龜載書而出於洛具金木水火土生成克制之數聖人則之而蓍數之進退卦畫之方位由之以出此作易之原也
易有四象所以示也繋辭焉所以告也定之以吉凶所以斷也
四象象與變也繋辭辭也定吉凶占也易之所以開物成務冒天下之道者此也
右第十一章
易曰自天祐之吉无不利子曰祐者助也天之所助者順也人之所助者信也履信思乎順又以尚賢也是以自天祐之吉无不利也
釋大有上九爻義上九居天位天之象也應爻居人位人之象也離中虚信之象也中坤土順之象也九三賢人也上與之應同德相尚故曰尚賢出於身在信順取於人在尚賢斯可以得天而獲其祐矣朱子曰此錯簡宜在第八章之末
子曰書不盡言言不盡意然則聖人之意其不可見乎子曰聖人立象以盡意設卦以盡情偽繋辭焉以盡其言變而通之以盡利鼓之舞之以盡神
言發諸口者無窮文字不可以盡言意存諸心者至深言語不足以盡意然則聖人之意何自而見之乎兩言子曰先自問而後復自答也立象謂八卦之象如說卦所陳是也設卦謂因而重之為六十四卦也象之所示包括無窮不待言而意已盡矣人有情必有偽猶卦之有隂陽淑慝也設六十四卦之名以觀愛惡之相攻情僞之相取而天下之情偽畢著矣繋之以彖辭而不足又繫之以爻辭而聖人所欲言者盡於此矣變通以事言謂因其卦之變而通之使人凡有所為知所趨避故足以盡利鼓舞以心言謂其奮然有所興起也方其未占則人心有疑而不敢為既占則自然作興亹亹而不厭故足以盡神立象設卦繫辭言作易之事變通鼓舞言用易之事
乾坤其易之緼邪乾坤成列而易立乎其中矣乾坤毁則无以見易易不可見則乾坤或幾乎息矣
乾坤指九六言非以天地言凡陽皆乾凡隂皆坤易之妙盡藏於此猶衣之緼也成列者一隂一陽相對待也既有對待自有變化毁謂卦畫不立息謂功用不行一有不易乾自乾獨陽不生坤自坤獨隂不成也
是故形而上者謂之道形而下者謂之器化而裁之謂之變推而行之謂之通舉而措之天下之民謂之事業乾坤隂陽也隂陽亦器也其理則謂之道道與器不相離故分上下而總言形也道一而神器兩而化因其自然之化而裁之則盈虚消息界限分明是乾坤之一闔而一闢也故謂之變推此化裁而行之則進退出入隨在咸宜是乾坤之往來而不窮也故謂之通於是舉而措之開物成務而民無不利皆乾坤之法也故謂之事業盖皆以器顯道也
是故夫象聖人有以見天下之賾而擬諸其形容象其物宜是故謂之象聖人有以見天下之動而觀其會通以行其典禮繫辭焉以斷其吉凶是故謂之爻
謂之象指卦而言卦與爻皆所以明象也故以象發其端
極天下之賾者存乎卦鼔天下之動者存乎辭化而裁之存乎變推而行之存乎通神而明之存乎其人默而成之不言而信存乎德行
卦即象也辭即爻也窮幽隱之理而著之卦象故曰極其顯明之理以振作人心故曰鼔苟非其人道不虚行化裁之謂變存乎能變而已推行之謂通存乎能通而已神妙而明察之存乎與道合體之人而已淵然而凝成之不假言語文字而與聖人相契存乎躬行心得而已俞琰曰前言變通而歸之事業聖人以易道舉而措之天下也此言變通而蹄之德行聖人以易道存之一身也
右第十二章
御纂周易述義卷八
