13-易經存疑卷十二
易經存疑卷十二
明 林希元 撰
說卦傳
昔者聖人之作易也幽贊於神明而生蓍
此即中庸致中和位天地育萬物之事聖人之德配合神明而有以贊助之其篤恭不顯之妙有非人之所及知者故曰幽贊此章專言蓍蓋易非蓍不行此言蓍之所由生也
參天兩地而倚數
數指七八九六蓋易數不過七八九六實自參天兩地而起也天數本三故參之而為三地數本二故兩之而為二參天兩地易數就倚之而起得三者把一箇三倚之則成六又把一箇三倚之則成九若把一箇二倚之則成五又把一箇二倚之則成七得二者把一箇二倚之則成四又把一箇二倚之則成六若把一箇三倚之則成五又把一箇三倚之則成八倚數當如此看朱子小註可玩
觀變於隂陽而立卦揮於剛柔而生爻
觀變於隂陽而立卦是統觀一卦揮於剛柔而生爻是細觀六畫蓋揲蓍求卦不過隂陽之變化爾觀其變也隂畫幾何陽畫幾何所成者何卦則卦於是乎立矣如六畫皆陽則為乾上五畫陽下一畫隂則為姤下五畫陽上一畫隂則為夬如六畫皆隂則為坤上五畫隂下一畫陽則為復下五畫隂上一畫陽則為剥六十四卦皆然既知所成者何卦然後就六畫細觀之何者為太剛太柔何者為少剛少柔剛柔老少凡有幾畫看是何爻當動則爻於是生矣如上五畫少剛下一畫太剛則動在乾之初九上五畫少柔下一畫太柔則動在坤之初六乾上四畫少剛下二畫太剛則動在初二兩爻以上九二一爻占坤上四畫少柔下二畫太柔則動在初二兩爻以上六二一爻占三百八十四爻皆然
揮剛柔一句是主當動之爻言不是六爻皆揮蓋既說蓍卦便當就取用上說就取用說則當觀當動之爻象也
揮如今稱士人會作經義者曰善揮題意相似蓋六畫不外乎剛柔於剛柔老少見其動静其當動之爻又要看中正不中正以至乘承比應亦要通看過看是善與惡然後爻義可明此便如士人之作經義善揮題意也
朱子小註第二條却是蒙引非之尚當再詳
和順於道德而理於義窮理盡性以至於命
道者事物當然之理德者人之所得乎天之理義者處物之宜道泛說德方就人心上說理即事物之理性者人得此理以有生命則理性之所從出也和順於道德而理於義分合言之也窮理盡性以至於命淺深言之也
吉凶消長之理進退存亡之道易皆有以模寫之故曰和順言無所乖逆也其中何者為吉何者為凶何者為存何者為亡何者為進何者為退隨在各有條理而不相混是理於義也問吉凶消長進退存亡何以謂之道德曰道無定名德為虚位道有仁不仁德有吉有凶然非有二也只據一理而順逆之爾蓋道一而已順之則仁逆之則不仁順之則吉逆之則凶進退存亡亦然故曰吉凶者貞勝者也天下之動貞夫一者也時當進則進當退則退亦惟理而已順理則存逆理則亡是存亡亦以理也
消長是隂陽乃天道也於德似不貼要亦大概言之爾無緣得恰恰相貼
窮理盡性至命只就和順道德理義上見得就一卦言如何而吉如何而凶如何而消如何而長進退存亡是如何皆窮究得明白是窮理也由是而行是盡性也所行脗合乎天道是至命也蒙引曰即一卦言之乾元亨利貞者在乾之理當然也教人如是去做者盡人物之性也如此則與乾大通至正之本然者合矣至命也六十四卦三百八十四爻俱當以此法看
本義此聖人作易之極功自幽贊神明至揮剛柔而生爻是聖人作易和順於道德二句是聖人作易之極功
右第一章
昔者聖人之作易也將以順性命之理是以立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義兼三才而兩之故易六畫而成卦分隂分陽迭用柔剛故易六位而成章
順猶小學生順字之順蓋性命之理在天地間聖人從而順之於易書也只是模寫意立天之道三句是說性命之理兼三才而兩之以下是說順性命之理有隂有陽然後天道立如有寒無暑有晝無夜如何成箇天道有剛有柔然後地道立水火土石南北高深此剛柔之顯然易見者
有仁有義然後人道立如有慈愛而無斷制有慶賞而無刑威有静而無動如何成箇人道
天道有隂陽地道有剛柔人道有仁義是三才各有兩也故聖人作易八卦已具三才矣由是兼舉三才皆兩其畫所以法三才之兩也蓋兼三才皆兩其畫不但兩其天而又兩其地不但兩其地而又兩其人是以有六畫而成卦既成箇卦從而細分之初三五為陽二四六為隂則見其初剛而二柔三剛而四柔五剛而六柔而剛柔之迭用矣剛柔迭用則隂陽相間雜而成章夫既六畫而成卦又六位而成章則五為天之陽六為天之隂五六之位一天道也初為地之剛二為地之柔初二之位一地道也三為人之仁四為人之義三四之位一人道也所謂順性命之理者如此
右第二章
天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯此是解明先天圓圖之意天地定位一節與數往者順一節平重蓋易不外對待流行二者而已即交易變易之義也天地定位一節乃對待之體交易也
數往者順知來者逆是故易逆數也
此乃流行之用變易也邵子曰乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北自震至乾為順自巽至坤為逆潛室陳氏曰若一依横圖之序則乾坤相並寒暑不分可見二意俱重
大意謂聖人作易自乾一兑二以至坤八生生之序如横圖之所畫者是矣今欲以圓圖象渾天之儀若一依其序則乾坤相並寒暑不分與造化不相似矣故取横圖規而圓之置乾於南置坤於北置離於東置坎於西震巽相對於東北西南艮兌相對於東南西北則見天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射矣此造化之對待者也起震一陽歷離兌之二陽以至於乾為三陽陽之極矣陽極則隂生由是起巽之一隂歷坎艮之二隂以至於坤為三隂隂之極矣隂極則陽生隂極生陽陽極生隂隂陽循環無端小而晦朔弦望大而分至啟閉以至元會運世皆在其中矣此造化之流行者也聖人之意不專指一年之運朱子就一年之運言者欲其意之明也得意忘言得言忘象斯可矣
言伏羲之圓圖既成自其八方之相對而觀之則天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射矣自其八面之流行而觀之則自左方之震以至於乾是數已生之卦也據其見成無勞於推測其事為順故曰數往者順又自右方之巽以至於坤是數未生之卦也其卦未成猶待於推測其事為逆故曰知來者逆圖之左右雖有順逆若原易之所生一於逆爾
易逆數一句是因言圓圖而本於横圖此意不甚重山堂考索曰說卦所言天地山澤雷風水火之象先天圖之小成也乾純陽為天位乎上故居南坤純隂為地位乎下故居北離火外陽内隂居東大明生於東也坎水外隂内陽居西月生魄於西也西北多山故艮止為山居西北澤萃東南故兌說為澤居東南雷起東北故震陽動於下為雷居東北風起西南故巽入於下為風居西南此對待之隂陽也然八卦之序旋轉無窮八卦之位交相為用對待者未嘗不流行也按山堂考索亦以此條為對待之易
天尊地卑天地固有定位也乾居南坤居北則天地定位矣 山之氣下注則為澤故兩山之間必有川焉此山之通氣於澤也澤之氣上升於山山方潤澤而能生草木此澤之通氣於山也
天下大勢西北多山東南多水艮為山而居西北兌為澤而居東南故為山澤通氣
雷迅則風烈風烈則雷迅原是相擊之物震為雷而居東北蓋雷聲於東北之交也巽為風而居西南蓋風至西南而始盛也水火本相害之物曰不相射者取其相為用者言也故水火相交為既濟相滅為革天地之間只是水火二物而已故聖人作易以乾坤定上下之位以離坎列左右之門明水火二者天地之用也人身亦然故水火貴乎既濟水火不交則病因之而生矣
蒙引曰八卦相錯而成六十四者如乾之未交止於乾也交於坤兌則成泰成夬矣交於離震則為大有大壯矣交於巽艮則為大畜小畜矣【云 云】坤之未交止於坤也交於乾兌則否也萃也交於坎艮則比也剥也【云 云】析而觀之一卦各與一卦相交合而觀之但見乾坤坎離相為上下震兌巽艮互為錯綜而成六十四卦之相交爾
朱子曰以横圖觀之有乾一而後有兌二有兌二而後有離三而震四巽五坎六艮七坤八亦以次而生此易之所以成也而圓圖之左方自震之初為冬至離兌之中為春分以至於乾之末而交夏至焉皆進而得其已生之卦猶自今日而逆數昨日也故曰數往者順其右方自巽之初為夏至坎艮之中為秋分以至於坤之末而交冬至焉皆進而得其未生之卦猶自今日而逆計來日也故曰知來者逆然本易之所以成則其先後始終如横圖及圓圖右方之序而已故曰易逆數也
右第三章
雷以動之風以散之雨以潤之日以晅之艮以止之兌以說之乾以君之坤以藏之
此解伏羲先天方圖也本義云此卦位相對與上章同蒙引曰謂其卦位之相對同非謂卦之同也蓋震與巽相對坎與離相對艮與兌相對乾與坤相對與上章同也既有圓圖又有方圖者圓圖以象天方圖以象地也圖皆從中起圓圖左方起震至乾右方起巽至坤從中起也方圖震巽居中巽居左而向乎東南震居右而向乎西北亦從中起也
言方圖震居右而向乎西北震之象為雷是雷以動乎物而發其生意也巽居左而向乎東南巽之象為風是風以散乎物而解其鬱滯也次巽者坎坎之象為雨雨以潤乎物物由是而滋長也次震者離離之象為日日以烜乎物物由是而宣暢也次乎坎者艮也艮以止乎物物之生意至是而收斂也次乎離者兌也兌以說乎物使物各得其所而欣說也六子各有所職而皆統於乾坤故曰乾以君之坤以藏之雷動風散生物之功也雨潤日晅長物之功也艮止兌說收物之功也乾君坤藏天地父母萬物之道也四卦言象艮兌止言卦者造化生長收斂之事山澤不足以盡之故舍象而言卦乾坤可言象而亦言卦者艮兌既不言象乾坤與象為一類也
邵子曰此伏羲八卦也伏羲畫八卦即有六十四卦圓者為天方者為地天地之理皆在是也
邵伯温曰乾兌離震在天為陽在地為剛在天則居東南在地則居西北巽坎艮坤在天為隂在地為柔在天則居西北在地則居東南隂陽相錯天文也剛柔相交地理也朱子曰此圖圓布者乾盡午中坤盡子中離盡卯中坎盡酉中陽生於子中極於午中隂生於午中極於子中其陽在南其隂在北方布者乾始於西北坤盡於東南其陽在北其隂在南此二者隂陽對待之數圓於外者為陽方於中者為隂圓者動而為天方者静而為地者也
邵子曰大傳云天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯數往者順知來者逆是故易逆數也此一節明伏羲八卦蓋乾南坤北離東坎西震東北兌東南巽西南艮西北八卦相錯者明交相錯而為六十四自震至乾為順自巽至坤為逆數往者順若順天而行是左旋也皆已生之卦也故云數往也知來者逆若逆天而行是右行也皆未生之卦也故云知來也夫易之數由逆而成矣此一節直解圖意固嘗推之太極既分兩儀立矣陽上交於隂隂下交於陽而四象生矣陽交於隂隂交於陽而生天之四象剛交於柔柔交於剛而生地之四象八卦相錯而後萬物生焉是即一分為二二分為四四分為八八分為十六十六分為三十二三十二分為六十四猶根之有榦榦之有枝愈大則愈小愈細則愈繁是故乾以分之坤以翕之震以長之巽以消之長則分消則翕也消翕盡而為純坤又非静了便動此又有所謂太極在一静一動之間一動一静天地人之至妙一動一静之間天地人之至妙至妙者故又云無極之前隂含陽也有象之後陽分隂也隂為陽之母陽為隂之父故母孕長男而為復父生長女而為姤是以陽始於復而隂起於姤也蓋嘗有詩曰耳目聰明男子身洪鈞賦予未為貧須探月窟方知物未躡天根豈識人乾遇巽時為月窟地逢雷處見天根天根月窟還來往三十六宫都是春是以圓圖言也若夫方圖造化尤妙又嘗有詩曰天地定位否泰反類山澤通氣損咸見義雷風相薄恒益起意水火相射既濟未濟四象相交成十六事八卦相盪為六十四合圓圖方圖而並論圓圖其陽在南其隂在北方圖其陽在北其隂在南此尤造化之妙處圖雖無言吾終日言未嘗離乎是蓋天地萬物之理盡在其中矣朱子曰此是說方圖中兩交股底且如西北角乾東南角坤是天地定位便對東北角泰西南角否次乾是兌次坤是艮便對次否之咸次泰之損後四卦亦如是共十六卦又曰方圖自西北之東南便是自乾以之坤自東北之西南便是由泰以之否其間有咸恒損益既濟未濟所以又於此八卦見義蓋為是自兩角尖射上與乾坤相對不知怎生恁地行
又曰圓圖象天一順一逆流行中有對待如震八卦對巽八卦之類方圖象地有逆無順定位中有對待四角相待如乾八卦對坤八卦之類此則方圓圖之辨也圓圖象天者天圓而動包乎地外方圖象地者地方而静囿乎天中圓圖者天道之隂陽方圖者地道之柔剛震離兌乾為天之陽地之剛巽坎艮坤為天之隂地之柔地道承天而行以地之柔剛應天之隂陽同一理也特在天者一逆一順卦氣所以運在地者惟主乎逆卦畫所以成爾
愚按伏羲將八卦規而圓之比方圖似覺費力蓋乾兌離震置之左方是已生之卦故曰數往者順巽坎艮坤置之右方是未生之卦故曰知來者逆有左右更置之勞順逆之異故曰費力方圖則八卦之上各加八卦只將八卦疊起就成箇圖無左右更置之勞順逆之異故為省力也但圓圖乾在南坤在北方圖則坤在南而乾在北圓圖震居東北而雷於冬春之交巽在西南而風於夏秋之交時位皆得方圖震雷居中右而向乎西北巽風居中左而向乎東南比之圓圖時位俱失其理何也圓圖一順一逆對待中有流行故雷風雨日皆順乎時位方圖惟逆無順有對待無流行故雷風雨日不拘乎時位圓圖震之初為冬至離兌之中為春分至於乾而交夏至巽之初為夏至坎艮之中為秋分至於坤之末而交冬至自震至乾是已生之卦為順自巽至坤是未生之卦為逆此朱子所謂卦氣之運也方圖八卦之上各加八卦以乾一而加八卦乾始加乾則六畫純乾而居西北角以坤八而加八卦坤終加坤則六畫純坤而居東南角乾加八卦以乾為主兌以下遞加至坤八則乾在下坤在上為泰而居東北角坤加八卦以坤為主上就加乾則乾在上坤在下為否而居西南角其中震與巽坎與離兌與艮各以八卦加之至得本卦則為重震重巽重坎重離重兌重艮其位自西北而東南皆斜角相次而相對此皆出於理勢之自然非人知力之所能為故邵子朱子稱其巧亦是八卦之上各加八卦就八卦疊起就成箇方圖皆是未生之卦皆是逆無順初非如圓圖自左而右右而復左欲象氣序之運故朱子謂卦畫所以成是也
右第四章
帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮
此文王後天之卦亦是解剥圖意蓋造化流行之用帝出乎震出者帝出也齊乎巽相見乎離不可謂帝是萬物齊相見也
坤養萬物乃為物所役坤之所以養萬物者皆帝主之是帝致役事於坤也八卦何獨坤養萬物土旺四季而尤旺於夏秋之間故能生秋金又能養萬物也說者欣歡之意兌之時為正秋萬物至是生意向實皆油然暢說也如曰物欣欣而向榮萬物静觀皆自得可見說萬物之意戰乎乾隂陽相戰也一隂生於巽長於離極於兌至是交於乾之三陽隂疑於陽必戰萬物受氣於隂陽當此之時亦必内有所戰故曰戰乎乾
勞者慰勞安存之意萬物生長成及至窮冬閉斂之時皆舍勞就逸由動入静便有慰勞安存之意今歲之生意至艮而終來歲之生意自艮而始是艮者萬物之所成終而成始者也故曰成言乎艮
萬物出乎震震東方也齊乎巽巽東南也齊也者言萬物之潔齊也離也者明也萬物皆相見南方之卦也聖人南面而聽天下嚮明而治蓋取諸此也坤也者地也萬物皆致養焉故曰致役乎坤兌正秋也萬物之所說也故曰說言乎兌戰乎乾乾西北之卦也言隂陽相薄也坎者水也正北方之卦也勞卦也萬物之所歸也故曰勞乎坎艮東北之卦也萬物之所成終而所成始也故曰成言乎艮
此節言萬物隨帝以出入只是明帝出乎震一節意觀本文故曰致役乎坤故曰說言乎兌諸句可見萬物出乎震蓋震於方為東於時於春故萬物於是而出也齊乎巽巽於方為東南於時為夏春之交品物之生至是始齊齊也者言萬物之鮮潔而整齊也品物齊聚而相見可謂明矣萬物皆相見於離者何也蓋離南方之卦於時為正夏故萬物皆相見也意聖人南面而聽天下嚮明而治疑取諸此也此句輕帶不甚重
坤也者地也於時為夏秋之交土氣是時正旺萬物皆賴是以養之故曰致役乎坤
兌於時為正秋於方為正四萬物至是生意收斂而向於實皆有欣懽自得之意故曰說言乎兌
戰乎乾乾西北之卦也於時為秋冬之交以兌隂而遇乾陽隂疑於陽必戰是隂陽相擊搏也故曰戰乎乾
坎者水也正北方之卦於時為正冬水歸冬旺正萬萬所賴滋養之時故為慰勞安存之卦為萬物所歸故曰勞乎坎
艮東北方之卦於時為冬春之交今歲之生物至是而終來歲之生物自此而始故曰萬物之所成終而成始故曰成言乎艮
八卦多言方位不言德象與時獨離言德坤坎言象兌言時者離叨於為治坤之養物坎之勞物皆有資於象兌之說物非時不見故特言之然不言時者即兌可以互見故各卦皆補入時說
右第五章
神也者妙萬物而為言者也動萬物者莫疾乎雷撓萬物者莫疾乎風燥萬物者莫熯乎火說萬物者莫說乎澤潤萬物者莫潤乎水終萬物始萬物者莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物也
此章據朱子小註說是文王後天之卦末推本於伏羲之先天今觀其圖震巽相次居正東東南而動撓乎物離兌相次居正南正西而燥說乎物坎艮相次居正北東北而潤成乎物其序一如上章出震成艮而其為用則不同矣蓋上章所言氣序之流行此章所言造化之作用也
首言神妙萬物下言雷動風撓火燥澤說水潤艮始終俱不及神字何也神妙萬物一句當就下六句看出蓋動物者雷神不動物而雷之所以動者神也撓物者風神不撓物而風之所以撓物者神也燥物者火神不燥物而火之所以燥物者神也說物者澤神不說物而澤之所以說物者神也潤物者水神不潤物而水之所以潤物者神也終始萬物者艮神不終始而艮之所以終始萬物者神也
動者鼔動其生意也撓者撓散也風一過鬱結者皆為之撓散也此即是風以散之意燥乾也暵即是乾意故詩曰中谷有摧暵其乾矣澤是江河沚沼之水萬物得之皆有生意而喜說水是天上雨露之水萬物得之皆有生意而滋潤艮位東北今歲之生成者終於是來歲之生成者始於是故曰莫盛乎艮故水火相逮雷風不相悖山澤通氣然後能變化既成萬物者此是因言後天之用而本於先天之體也蓋雷動風散火燥澤說水潤艮成此後天之用也非先天之體雷風得偶何以能動撓非水火得偶何以能燥潤非山澤得偶何以能說成大意不過如此
邵子曰至哉文王之作易也其得天地之用乎故乾坤交而為泰坎離交而為既濟也乾生於子坤生於午坎終於寅離終於申以應天之時也置乾於西北退坤於西南長子用事而長女代母坎離得位而兌艮為耦以應地之方也王者之法其盡於是矣朱子曰此言文王改易伏羲卦圖之意也蓋自乾南坤北而交則乾北坤南而為泰矣自離東坎西而交則離西坎東而為既濟矣乾坤之交者自其所已成而反其所由生也故再變則乾退乎西北坤退乎西南也坎離之變者東自上而西南自下而東也故乾坤既退則離得乾位而坎得坤位也震用事者生於東方巽代母者長養於東南也
雲峰胡氏曰先天對待後天流行先天變而為後天流行中又自有對待所以說卦言先天必繼之以後天而於後天之末又終之以先天也
山堂考索曰按說卦所言震巽離坤兌乾坎艮之序後天圖之小成也乾坤交而付其用於離坎故離得乾位坎得坤位乾西北坤西南者退處於無為之地天傾西北而樞紐不動亦在西北故乾居西北土居中央致養之道在離兌之間故坤居西南震東兌西者震陽出隂而立春兌隂說陽而立秋也巽東南而艮東北者巽隂入陽長養萬物艮陽止隂終始萬物此流行之隂陽也然乾對坤震對兌坎對離艮對巽則流行者未嘗不對待也故下文水火雷風山澤之相偶又用伏羲卦云
右第六章
乾健也坤順也震動也巽入也坎陷也離麗也艮止也兌說也
八卦性情夫子傳朱子本義解釋已明此章之說只依之可也但坎之德險此云陷離之德文明此云麗似難解今細思之陷即險麗者好附麗於人也胡雲峰曰夫子欲於下文言八卦之象故先言其性情如此
右第七章
乾為馬坤為牛震為龍巽為雞坎為豕離為雉艮為狗兌為羊
平庵項氏曰馬乾象故蹄圓牛坤象故蹄拆今說乾馬坤牛當兼此臨川吳氏說亦可用
乾之數奇而性健馬之蹄圓而力健似之故乾為馬坤之數耦而性順牛之蹄拆而性順似之故坤為牛以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震以一陽動於二隂之下似之以入伏之身而出聲於天氣重陽之内者雞也巽以一隂伏於二陽之下似之前後皆隂之汚濁而中心剛躁者豕也坎之外柔内剛似之前後皆陽之文明而中心柔怯者雉也離之外剛内柔似之外剛而能止物者狗也艮以一陽止於二隂之上似之外柔說而内剛狠者羊也兌以一隂說於二陽之外似之
此言八卦之象乃遠取諸物者
右第八章
乾為首坤為腹震為足巽為股坎為耳離為目艮為手兌為口
首會諸陽尊而在上乾積陽在上而覆物似之腹藏諸隂廣而有容坤積隂在下而載物似之足在下而動震陽動於下似之
股兩垂而下巽隂耦居下似之
耳輪内陷陽在内而聰坎陽陷隂中似之
目精外附陽在外而明離隂麗陽中似之
手剛在前而能止物艮以陽止於上手之象也口開於上而能說物兌以隂析於上口之象也此言八卦之象乃近取諸身者
右第九章
乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女
此是文王後天八卦圖解蓋易卦繫辭中有男下女二女同居等諸說故明之只依易序附録之說不用本義蓋本義乃初稿未改入者語類曰揲蓍有不依這序時便說不通故今不用其說
附録朱子曰坤求於乾得其初九而為震故曰一索而得男乾求於坤得其初六而為巽故曰一索而得女坤再求而得乾之九二以為坎故曰再索而得男乾再求而得坤之六二以為離故曰再索而得女坤三求而得乾之九三以為艮故曰三索而得男乾三求而得坤之六三以為兌故曰三索而得女又曰乾索於坤而得女坤索於乾而得男初間畫卦時不是恁地只是畫卦後便見有此象爾
此即大傳乾道成男坤道成女道理
坤求於乾是坤為主宜得女而反得男乾求於坤是乾為主宜得男而反得女何也蓋隂求於陽陽應乎隂隂開納陽陽入在内而為主故成男陽求於隂隂應乎陽陽開納隂隂入在内而為主故成女此理褚氏遺書言之最明予已引之於上繫首章矣學者詳之
右第十章
乾為天為圜為君為父為玉為金為寒為氷為大赤為良馬為老馬為瘠馬為駁馬為木果
純陽而至健者為天乾六畫純陽其性至健故其象為天
陽之體圜乾純陽之卦故其象為圜
君於萬民無所不統乾統萬物故其象為君
人生於父萬物資始於乾故為父
玉性純粹金性堅剛乾剛健中正純粹精也故為玉為金
天地嚴凝之氣盛於西北故寒生焉乾位西北為寒又為氷者寒極氷凍而成之
陽之色赤三畫純陽故為大赤
良馬純陽健之最善者也老馬老陽健之最久者也瘠馬多骨少肉健之最堅強者也駁馬鋸牙食虎豹健之最威猛者也乾之為卦純陽至健故皆有其象圓而在上為木果乾體圓而居上似之
坤為地為母為布為釜為吝嗇為均為子母牛為大輿為文為衆為柄其於地也為黑
積隂在下至順極厚者地也坤純隂而至順故有地象坤作成物有母道焉故為母
質柔而平廣者布也坤之質柔而平廣故象布虚而容物者釡也坤隂虚而能容故為釡
隂性吝嗇坤静盒而不施故為吝嗇
均者均勻而不偏多也坤動闢而舒故象之
牛性本順子母牛以母畜子子母相隨而不離則尤順也坤純隂至順故為子母牛
厚而能載物者大輿也坤厚載物故為大輿
獨隂不成文物相雜其文成矣坤三畫皆偶故為文象
少不成衆多始成衆坤偶畫多故為衆
在下而承物於上者柄也如戈矛刀劍之類莫不有柄坤在下而承物於上故象之
隂之色黑北方之色也坤純隂之卦故於色為黑
震為雷為龍為玄黄為旉為大塗為長子為决躁為蒼筤竹為萑葦其於馬也為善鳴為馵足為作足為的顙其於稼也為反生其究為健為蕃鮮
雷出地奮震一陽動於二隂之下故其象為雷以動奮之身而静息於地勢重隂之下者龍也震一陽動於二隂之下故其象為龍
旉之義施也陽主舒隂主翕震一陽始生於下故其性主於敷施凡人之流動達進作皆旉也
大塗四通八達之塗無阻塞也震一奇動於内而二偶開通故為大塗
震一索而得男故為長男
一陽進而决乎隂而其動也躁故為决為躁
蒼者東方之色玉篇筤籃也蒼筤竹謂蒼竹可為籃也震東北方之卦也竹下本實而上幹虚震之陽下隂上似之故為蒼筤竹
萑荻也葦蘆竹也皆下本實而上幹虚震之陽下隂上象之故為萑葦
馬陽氣在内開口為鳴震一陽在下二隂上開故其象為馬之善鳴
馬直伸一足而挈然一足若懸之是為馵足震一陽動於下若馬之懸足也
作足作起也馬騰躍而起是為作足震陽動於下實似之
馬之顙在上的者色之白也震二隂在上其色白故其象為的顙
稼者諸穀之類萌芽自下而生而反向上是反生也震以一陽動於二隂之下似之故曰其於稼也為反生
陽長必終於乾故其究為健至於乾則三陽開泰之時草木蕃庶而鮮美矣
巽為木為風為長女為繩直為工為白為長為高為進退為不果為臭其於人也為寡髮為廣顙為多白眼為近利市三倍其究為躁卦
物之善入者莫如木氣之善入者莫如風巽以一隂入於二陽之下故為木為風
巽一索而得女故為長女
糾木之曲而取直者繩也制器者工也巽德之制故為繩直為工太隂之色黑巽為少隂故於色為白風行地上無遠弗到唐詩曰長風千萬里吹度玉門關其長可見巽為風故為長木下入而上升積小以高大巽為木故為高隂性多疑巽隂也故為進退為不果
物之香臭皆上達巽二陽外達故為臭
髮屬隂隂血不升則髮寡巽隂在下而不上升故為寡髮
陽氣上升則顙廣巽二陽在上故為廣顙
眼之白者為陽黑者為隂離目上下白而黑者居中黑白相間而停均巽目上中白而黑者在下上白多於黑故為多白眼
陽主義隂主利巽隂在内而善入故為近利而市三倍
震為躁卦巽三畫皆變則成震故曰其究為躁卦
坎為水為溝瀆為隱伏為矯輮為弓輪其於人也為加憂為心病為耳痛為血卦為赤其於馬也為美瘠為亟心為下首為薄蹄為曳其於輿也為多眚為通為月為盜其於木也為堅多心
水内明外暗而能陷天下之至險者也坎陽陷隂中内明外暗故其象為水嘗入水開眼則見其光可見其内明
蒙引曰水之内明是矣何以見其為外暗曰只以火對水觀之則火之外明水之外暗昭昭可辨矣愚謂水内照見人物而外不能照是内明外暗也
溝瀆所以行水水流而不盈故為溝瀆
陽匿隂中故為隱㐲如孔子微服而過宋沛公見羽鴻門託如厠而去是也
矯者矯曲而使之直如張良招四皓以存太子狄仁傑勸武后反周為唐是也
輮者輮直而使之曲如舜之為無後不告而娶也孟子為嫂溺援之以手是也陽在隂中抑而能制故為矯輮
弓體彎輪體圓皆矯輮之所成也故為弓輪
陽陷隂中陽失所也則憂患於是生矣故為加憂心耳皆以虚為體坎中實明則為病為痛
血之在人身猶水之在天地間水者天地之血血者人身之水也坎之象為水故為血卦
陽之色赤乾三畫純陽為大赤坎只一陽故只為赤瘠與心皆在馬身之中坎陽在中故為美瘠為亟心亟者性急難御也
馬首在上蹄在下坎上柔則馬首下而不上下柔則馬蹄薄而不厚曳足亦下柔之象
陽陷隂中阻滯而不得進故於輿為多眚言也水周流而無滯故為通月者水之精故又為月陽匿隂中故為盜
陽剛在中故於木為堅木而且多心也
離為火為日為電為中女為甲胄為戈兵其於人也為大腹為乾卦為鼈為蟹為蠃為蚌為龜其於木也為科上稿
内暗而外明者火也離内隂而外陽似之
得陽之精而明無不照者日也離以隂麗於陽其德為文明故其象為日
雷火之光電也離之德為文明故亦為電
離再索而得女故為中女
離剛在外故為甲胄為戈兵
中虚故於人為大腹
火性燥故為乾躁之卦
鼈蟹蠃蚌龜皆剛殻在外離内柔而外剛故象之科木枝内空也木枝内空上必枯稿離中虚故象之
艮為山為徑路為小石為門闕為果蓏為閽寺為指為狗為鼠為黔喙之屬其於木也為堅多節
一陽止於二隂之上陽自下生極上而止故其象為山取坤地而隆其上之狀亦止於極而不進之意也一陽横亘於二隂之上似山徑路横亘於山上也故為徑路 小石在山之上艮一陽小而剛在坤體之上故為小石
闕者門之出入處艮上畫陽連亘下隂畫雙開而虚有似於闕故為闕
果者木實蓏者草實而皆在草木之上艮一剛在上小而實者似之故為果蓏
閽人掌王宫中之禁止物之不應入者寺人掌王宫之内人及宫女之戒止物之不應出者艮之德為止故為閽寺
艮為手而所用以止物者又在於指故為指
外剛而止物者狗也艮内柔外剛故有其象
鼠喙最利能嚙物艮陽在上而剛故象之
禽鳥之喙其色皆黔而能止物以其剛也艮一陽在上而前剛故似之
坎陽在内於木為堅多心艮陽在上於木為堅多節
兌為澤為少女為巫為口舌為毁拆為附决其於地也為剛鹵為妾為羊
水流為用瀦為澤兌乃坎水而塞其下流瀦水之澤也故似之
兌三索而得女故為少女
巫口舌之官以口說神者兌上拆口象故為巫為口舌
金氣肅殺條枯實落毁拆也兌正秋也故為毁拆柔附於剛剛乃决柔故為附决柔之附於剛也小人柔媚之態固欲求附於君子剛之决乎柔也君子剛正之心初不以小人之媚而遂為所溺也
地積鹹水為鹵故俗呼鹹淡水者為酸鹵兌二陽在下為剛一隂在上為鹵鹵必下剛方不滲漏否則滲漏而乾矣
少女從姐為姊故為妾内狼外說故為羊
右第十一章
序卦傳
有天地然後萬物生焉盈天地之間者唯萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也飲食必有訟故受之以訟訟必有衆起故受之以師師者衆也衆必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然後有禮故受之以履履而泰然後安故受之以泰泰者通也物不可以終通故受之以否物不可以終否故受之以同人與人同者物必歸焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以謙有大而能謙必豫故受之以豫豫必有隨故受之以隨以喜隨人者必有事故受之以蠱蠱者事也有事而後可大故受之以臨臨者大也物大然後可觀故受之以觀可觀而後有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以賁賁者飾也致飾然後亨則盡矣故受之以剥剥者剥也物不可以終盡剥窮上反下故受之以復復則不妄矣故受之以无妄有无妄然後可畜故受之以大畜物畜然後可養故受之以頤頤者養也不養則不可動故受之以大過物不可以終過故受之以坎坎者陷也陷必有所麗故受之以離離者麗也
有天地然後萬物生焉故乾坤居首
屯者盈也物之始生也是應盈天地之間者惟萬物盈天地之間惟萬物屯也此屯所以次乾坤也以需為飲食是本需卦需于酒食及君子以飲食宴樂意飲食必争訟者蓋民生有欲有欲必争飲食人之大欲也故訟由之起獄訟皆因田土其為飲食顯然矣
訟必牽連人多不止一人故曰必有衆起
民非后罔克胥匡以生故曰衆必有所比
衆人比輔於我必須有以養之制田里教樹畜皆養民之事也故受之以小畜
禮義生於富足故曰物畜然後有禮
人有禮則安無禮則危故曰履而泰然後安泰寛舒也安安平也必寛舒然後安平
否者上下不交同人者彼此相交也始不相交而終必交故否之後受之以同人
與人同指為人所歸者物必歸之方有人歸之萬物歸之則所有大矣故受之以大有
盈者滿也滿招損故曰有大者不可以盈
高而不危所以長守富也滿而不溢所以長守貴也故有大而能謙必豫
隨生於豫蓋樂則隨不樂則不隨故曰豫必有隨喜樂隨人者必有所事弟子之從師將以傳道解惑也臣子之從君將以行道建功也天下豈有無事而隨人者哉
臨不訓大今曰大者是引附可大之義然以二陽而遍臨四隂非小小者所可能是臨亦大也物必巨大然後可觀若小小事物何足觀哉
物有可觀然後人與之合聞所聞而來見所見而去是無可觀也
物不可以苟合必有禮以飾之不執贄則不可以成賓主之交不納幣則不可以成男女之交
致飾然後亨則盡者賁極反本之義也南軒張氏曰賁飾則貴於文文之太過則文滅其質而有所不通故致飾則亨有所盡言其不通故受之以剥
物不可以終剥物極則反之義也剥之為卦陽窮於上則反於下故受之以復剥者上之窮也復者下之反也
既復於善則無復不善之雜矣故曰復則无妄既无偽妄然後可積畜而至於大矣充實而有光輝之謂大也故曰无妄然後可畜
德既畜積於己然後可以優游涵泳而充實之矣故曰物畜然後可養乾文言曰君子學以聚之文以辨之寛以居之即此理也
不專一則不能直遂不翕聚則不能散故必有養然後能動不養則不可以動孟子曰人有不為也而後可以有為即此理也故受之以大過大過即動也以大過之才當大過之時而行大過之事是之為動而本於養也
物極則反勢盈則傾故曰不可以終過故受之以坎坎者陷也過之所必至也
陷必有所麗然後可以扶危拯溺而出於險故受之以離離者麗也
右上篇
有天地然後有萬物有萬物然後有男女有男女然後有夫婦有夫婦然後有父子有父子然後有君臣有君臣然後有上下有上下然後禮義有所錯夫婦之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以終遯故受之以大壯物不可以終壯故受之以晉晉者進也進必有所傷故受之以明夷夷者傷也傷於外者必反其家故受之以家人家道窮必乖故受之以睽睽者乖也乖必有難故受之以蹇蹇者難也物不可以終難故受之以解解者緩也緩必有所失故受之以損損而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而後聚故受之以萃萃者聚也聚而上者謂之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若故受之以主器者莫若長子故受之以震震者動也物不可以終動止之故受之以艮艮者止也物不可以終止故受之以漸漸者進也進必有所歸故受之以歸妹得其所歸者必大故受之以豐豐者大也窮大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而後說之故受之以兌兌者說也說而後散之故受之以渙渙者離也物不可以終離故受之以節節而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小過有過物者必濟故受之以既濟物不可窮也故受之以未濟終焉有天地然後有萬物有萬物然後有男女太極圖乾道成男坤道成女二氣交感化生萬物此曰有萬物然後有男女太極圖先有男女者氣化也有男女而後生萬物者形化也序卦有天地然後有萬物者氣化也有男女然後有夫婦父子者形化也有天地則氣化流行生出萬物萬物之内就有男女故曰有萬物然後有男女
夫婦配合然後物生生之者父也所生者子也故曰有夫婦然後有父子不言母者統於父也
君尊臣卑固有定分然當初有父子時未有君臣及至有君臣尊卑從何而起必是先有父子然後父坐子立有箇尊卑及至有君臣然後依此立箇尊卑等第使君尊臣卑若父子然故曰有父子然後有君臣蒙引曰有父子則尊卑之分起此之謂也
上下統言不止君臣自天子至於庶人隨在皆有箇上下上下既具則拜趨坐立之節形宫室車旗之制興行之必有禮處之必有義故曰禮義有所錯夫婦相託以終身者故不可不久
物不可久居其所是舍上文夫婦泛論物理范質云爵位難久居即其理也聖人知進退存亡不失其正者以此
遯衰退也衰極則盛故受之以大壯
既壯必求進非終於此而已故受之以晉學業既立必求進於聖賢治道既立必求進於帝王人之處家處事皆然
晉必有所傷此進極必止之理也故受之以明夷明而見傷也
傷於外必反其家者反之以求安也故受之以家人家道如何而窮此以時運言之也夫有孚威如終吉正家久遠之道也不幸遭家不道信有所不孚威有所不振此則家道之窮也家道既窮則人心乖離父不父子不子兄不兄弟不弟夫不夫婦不婦而家人離散矣
乖必有難家人乖睽則相戕相賊之禍從此起矣故受之以蹇
物不可以終難亂極則治之理也解難之散也故受之以解解者緩也不是遲緩之緩乃是怠緩之緩是懶散不嚴束整飭意故以緩釋解朱子小註懈怠之意是也此又是轉一意非復難解之義矣
業精於勤而荒於嬉懈怠不勤其失必矣為學為治皆然故受之以損損者失也
損而必益謙受益之理也謙降之極天地人鬼之所予福履之攸鐘也故受之以益
益而必决貴不期驕之理也當盛之極必越理而妄為有似於决隄防也
决必有所遇如孔孟去齊則遇於魯去梁則遇於齊蘇秦去秦則遇於六國是也此亦語其常爾孔子之不得志於春秋孟子之不得志於戰國則終身無所遇也
物情必相遇然後聚如伊尹之遇成湯呂尚之遇文王孔明之遇劉先主故聚孔孟周流無遇安能一日聚哉
聚而上者謂之升積小以高大之意物必積聚方能上升學業治道及立身成家皆然
升而不已必困知進而不知退之故也故受之以困困乎上者必反下前既不得遂其進勢必退却無所往之故也井在下之物故取其象此亦扭揑說過非正義也
井久必汚濁不可食必革去其汚濁方可食故曰井道不可不革變腥為熟易堅為柔以為飲食者也故繼革以
主器莫若長子震為長子故繼鼎以震
物不可以終動動極則止故繼震以艮
物不可以終止止極則退故繼艮以漸
進必有所歸者川流之進必歸於海學業之進必歸於聖賢行者之進必有歸著之地也
得人之歸則大業可集文王之三分天下有二武王伐紂諸侯不期而會者八百可謂得所歸矣
富貴之極而驕盈必喪敗而失其所有故曰窮大者必失其居唐明皇宋徽宗是也
為旅而無所容必謙巽以求容必然之勢也
不深入則不能得其意而致悦故曰入而悦之人和悦然後胸中鬱結以之而散故曰悦而後散之物終離則離散遠去而不止矣不可也故受之以節節止也 符節所以示信也故曰節而信之此節字又是轉一意非復上之節矣
有其信是自恃其信也自恃其信必决行之故為小過行之决乃過也
有過人之才然後能濟天下之事故受之以既濟物無終盡之理盡則復生矣故以未濟終焉
右下篇
雜卦傳
乾剛坤柔比樂師憂
乾剛坤柔乾六畫純陽故剛坤六畫純隂故柔比為人所親輔故樂師兵衆也兵凶器戰危事故憂
臨觀之義或與或求
臨人必有以惠人故與觀人必望於人故求
屯見而不失其居蒙雜而著
屯震遇坎震動而著見將以有行也遇坎險則不能行故失其居
蒙坎遇艮坎陽陷隂中不免於雜亂遇艮則篤實而有輝光故著明
震起也艮止也損益盛衰之始也
震一陽動於二隂之下故起艮一陽止於二隂之上故止
損而不已則衰是損為衰之始益而不已則盛是益為盛之始
大畜時也无妄災也
乾非可止而能止之者適然之時无妄不宜有禍而有禍者意外之災爾此皆非常之事
萃聚而升不來也謙輕而豫怠也
聚者聚而不往也升不來者往而不來也
謙者不自尊大而輕身下人豫者妄自尊大而輕慢於人大學所謂傲惰是也
噬嗑食也賁无色也
噬嗑頤中有物乃人之飲食也賁本有色而曰无色乃取上六之義本義又取白受采之義而為色以對噬嗑之食為反對朱子所謂有不可曉處此類是也此是以食色反對
兌見而巽伏也
兌見巽伏只取隂陽之隱顯而言
隨无故也蠱則飭也
凡事惟隨於人故无故所謂公等碌碌皆因人成事者近之蠱壞之極亂當復治故當飭治
剥爛也復反也
剥陽窮於上故消爛復陽生於下故復反
晉晝也明夷誅也
晉明出地上故為晝明夷日入地中故見誅傷
井通而困相遇也
井道上行故通剛柔相遇剛為柔所掩則不通矣
咸速也恒久也
咸非訓速其事速也蓋天下之至速者莫如感通故以咸為速恒本訓久故與咸反對
渙離也節止也解緩也蹇難也睽外也家人内也否泰反其類也
渙離也外去而不止節止也止則止而不去故為反對
緩者不急也蓋難既解則不急而緩矣紀信謂漢高曰事急矣請誑楚可味緩字之義蹇則在難中而事方急也以是為反對蒙引小註說恐未是
睽人情乖離也故為外外者疎也家人一家之親也故為内内者親也
否大往小來泰小往大來故曰反其類
大壯則止遯則退也
大壯則止遯則退兩則字俱含當字意蓋陽壯懼於鋭進隂長宜於退避也
大有衆也同人親也革去故也取新也小過過也中孚信也豐多故也親寡旅也
大有衆也言歸附者衆也同人親也言彼此相親厚衆則寡親所謂愛博而情不專是也同人親則情專矣故二者反對 革者掃除舊物故曰去故者變腥為熟易堅為柔故曰取新小過有過也中孚有信則無過矣只借過字用小字輕 豐明動相資必大振作故多故旅羈客於外寡徒小侣故親寡
離上而坎下也
離火性自炎上坎水性自潤下
小畜寡也履不處也
小畜以一隂而當衆陽之衝其勢小必不進也履和悦以躡剛強之後其勢必進不肯處也此以進不進為反對
需不進也訟不親也大過顛也姤遇也柔遇剛也漸女歸待男行也頤養正也既濟定也歸妹女之終也未濟男之窮也夬决也剛决柔也君子道長小人道憂也需卦以剛遇險而不遽進以陷於險故曰不進訟卦從訟争辯其情不親方進訟而不可已以此對反大過中強而本末弱故顛
姤遇也是解字義柔遇剛方是言卦體言以一柔而遇五剛遇之不善是鑽穴隙相窺踰牆相從之類是也
其進有漸莫如女歸故以漸為女歸待男行者待男子而後行爾是以姤之柔遇剛者不同也
頤之義養也養必以正卦辭貞吉之義也
事既濟則無復事矣故曰定也
未嫁為女歸妹則女道之終婦道於是乎始矣未濟之卦三陽皆失位故曰男之窮此曰男以配歸妹之女爾六爻皆失位獨言陽者隂不足言也本義大過以下卦不反對或疑其錯簡今以韻協之又似非誤未詳何義雲峰胡氏謂以互體言之覺牽強依愚見似是錯簡今據理更定於韻亦未嘗未協大過顛也本末顛也本末弱故顛頤養正也正則不顛矣
漸女歸待男行也歸妹女之終也既濟定也未濟男之窮也 姤遇也柔遇剛也夬剛决柔也君子道長小人道憂也
雜卦傳所叙除乾坤坎離大過頤中孚小過八卦外其餘皆以二卦反覆成兩卦亦是巧妙之理此傳之不可少者也自乾坤至困三十卦而雜下經十二卦於其中自咸至夬三十四卦而雜上經十二卦於其中胡雲峰謂之變易以愚見若是偶然何上下經恰恰十二卦似乎有意然以之為變易之象又似無味今姑缺之爾
土經三十卦終之柔掩剛下經三十四卦終之剛决柔雲峰謂聖人贊化育扶世變之意亦似有理
易經存疑卷十二
