《吕氏春秋·务本》

吕氏春秋
原文：
   尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实②无不安者，功大也。《诗》云“雨我公田，遂及我私”，三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。民之治乱在于有司，今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谀，将众则疲怯，以此厚望于主，岂不难哉！
    今有人于此，修身会计则可耻，临财物资赆则为己。若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也。今功伐甚薄而所望厚，诬也；无功伐而求荣富，诈也。诈诬之道，君子不由。
    人之议多曰：“上用我，则国必无患。”然用己未必是也。己有患，用己于国，恶得无患乎？而莫若修身自贤。己，可制也；释其所制而夺乎其所不制，悖。则未用其治国治官，宜也。若夫内事亲，外交友，虽可达也，然事亲未孝，交友未笃，是所未达，恶能善之矣？故论人无以其所未达，而用其所已达。
    古之事君者，必先用能，然后任；必反情③，然后受。主虽过与，臣不徒取。忠臣之行，近知本矣。
（取材自《吕氏春秋•务本》，有改动）
[注] ①三王：指夏﹑商﹑周三代之君。②实：实利，包括地位、俸禄等。③反情：内省，省察自己。

译文：
    曾试看上世古书，三王的辅臣，声誉没有不荣耀的，地位没有不安稳的，（这是由于他们）功劳大的缘故。《诗经》上说“好雨落在公田里，一并下在私田上”，三王的辅臣，都能凭借有功于公家，从而获得自己的私利。平庸君主的辅臣，他们希望得到名誉地位的心情跟三王的辅臣是相同的，可是他们的名声没有不蒙受耻辱的，他们的地位没有不岌岌可危的，（这是由于他们）没有为公家立功的缘故。（他们）都忧虑自身不能在国内显贵，却不忧虑自己的君主不能在天下显贵；（他们）都忧虑自己的家族不够富足，却不忧虑自己的国家领土不能扩大。这就是他们希望得到荣耀反而更加耻辱，希望得到安定反而更加危险的原因。人民治理得好坏在于百官，如今（世人）居官就放纵悖乱，面对钱财就贪得无厌，官位得以接近君主就阿谀奉承，统率军队就倦怠怯懦，凭着这些想从君主那里满足奢望，岂不是很难吗？
    假如有这样一个人，（认为）修养自身、得当地处理财物是可耻的，面对钱财就要占为己有。像这样而富足的，除非偷盗，否则无法取得财富。因此，荣华富贵不是自己来的，是靠功劳得来的。如今（世人）功劳很少而企望很大，这是蒙骗；没有功劳而谋求荣华富贵，这是诈取。蒙骗、诈取的方法，君子是不采用的。
    人们的议论大都说；“（如果）君主任用我，（那么）国家必定没有祸患。”但是（如果真的）任用他，未必是这样。（如果）自己有祸患，任用这样的人在治理国家（的事业上），（国家）怎么能没有祸患呢？所以要得到国君的重用，没什么比修养身心、使自身贤明更重要的了。自身是自己可以制约的，放弃自己力所能及的事，却去奋力强取自己力所不及的事，这就叫悖谬。（悖谬的人，）不让他们治理国家、管理官吏是合宜的。至于在家侍奉父母，在外结交朋友，即便是可以达到的，但是（如果）侍奉父母不孝顺，结交朋友不忠厚诚挚，这些都未能达到，怎么能认为他好呢？所以，评论人不要根据他未能达到的，而要根据他已能达到的。
    古代侍奉君主的人，一定先贡献才能，然后才担任官职；一定先省察自己，然后才接受俸禄。君主即使多给俸禄，臣子也不无故接受。忠臣的行为，接近于懂得什么是根本。

《吕氏春秋·务本》